LE KIOSK – Radical Book Store – Pratiquer l'abolition, l'Entraide Mutuelle, l'auto défense & la Justice Collective Autochtones

Une version plus courte de ce texte (moins détaillée) est disponible sur Le Numéro Zéro, nantes indymedia ou Info Libertaires. Ce texte expose des concepts/idées sur l’abolition, la (dé)colonisation, la (dé)colonialité et pour faire court:

« Décoloniser, c’est cesser d’avoir peur des blanc-hE-s »

– #MireilleTsheusiROBERT – Activiste décoloniale

Décoloniser, c’est surtout démanteler cette culture suprémaciste blanche (sauveur blanc, droit au confort…) et ses structures du monde de mort de la modernité, de la colonialité, de la carcéralité.
« l’idée même de décolonisation vient du fait de faire face à un monde de mort créé par les colonisateurs » – Nelson Maldonnado Torres.

Le danger des idéologies suprémacistes II est publié sur Le Numéro Zéro ou Nantes Indymedia.

Note: pour pouvoir naviguer sur des sites en langue étrangère, installes une extension dans ton navigateur pour la traduction instantanée. Si tu n’es pas au jus de la journée du 9 mai et des stratégies de décolonisation de l’Europe, pour Démystifier la décolonialité, la traduction de la brochure « Journée de l’Europe décoloniale » (Decolonial Europe day) est disponible à la fin du document dans la section téléchargements.

« l’Occident moderne, ses discours hégémoniques et ses institutions hégémoniques sont eux-mêmes un produit, tout comme les colonies, de la colonialité. » – Nelson Maldonnado Torres, expert en décolonialité.

Trop de personnes voient l’histoire simplement dans le passé. Elles ne réalisent pas que l’histoire, c’est maintenant. Le colonialisme n’est pas un évènement, mais une structure (Patrick Wolfe).

Des notions indispensables sur l’eugénisme: anti eugenics project

Histoires de soins et de contrôle: Medical Industrial Complex

Pendant des décennies, (surtout aux soi disant Etats Unis) les juristes ont examiné les similitudes/liens entre race et handicap, et en particulier les similitudes entre les formes de subordination sociale, de marginalisation et d’exclusion vécues par les minorités raciales ou les personnes handicapées. Pour le dire plus directement, l’intérêt pour le capacitisme, les théories radicales du handicap et le rôle du droit dans la production d’une subordination basée sur le handicap dans les recherches sur la race critique est limité. De même, les discussions sur le racisme structurel sont limitées dans la recherche sur le droit du handicap, où les engagements en matière de race s’orientent davantage vers des approches comparatives entre race et handicap. De plus, les études en droit du handicap incluent rarement un engagement soutenu dans le racisme structurel et ses liens avec la discrimination liée au handicap.

Pris ensemble, les spécialistes de la race critique et les spécialistes du droit du handicap n’ont pas encore pleinement compris comment le racisme structurel et le capacitisme structurel contribuent à exacerber les préjudices sociaux, la violence et la discrimination envers les personnes à la fois handicapées et racialisées négativement.

Les institutions médicales et judiciaires ont joué un rôle dans l’identification et le traitement des personnes handicapées d’une manière qui lient le handicap aux notions de danger social, de déviation et de criminalité, contribuant en fin de compte à des niveaux élevés de détention des personnes handicapées. Par capacitisme carcéral, Liat Ben-Moshe entend l’oppression à laquelle est confrontée le handicap/l’étrange (perçu ou vécu), qui non seulement signale le handicap comme une forme de différence, mais le construit comme inférieur.

« L’éthique des droits des personnes handicapées, qui vise en grande partie à rendre la vie quotidienne plus accessible aux personnes handicapées ne remet pas nécessairement en cause les systèmes et pratiques de croyance qui centrent la vie et l’expérience valides en tant qu’objectif auquel les personnes handicapées devraient aspirer. Elle ne remet pas non plus en question le tissage intersectionnel du racisme, de la colonisation, de la trans/homophobie, de l’hétérosexisme, de la pauvreté et de la suprématie chrétienne qui utilise le capacitisme pour justifier ses systèmes et expressions. » – extrait de L’histoire de la justice pour les personnes handicapées

Ce texte s’appuie sur cette recherche existante pour articuler et défendre une approche intersectionnelle de l’analyse de la race et du handicap, ainsi que toutes les autres oppressions dont le validisme est le principal « engrais ». Les spécialistes de la lutte antiraciste n’ont pas fait suffisamment d’efforts pour lier le validisme et le racisme, des oppressions inhérentes au colonialisme. La suprématie blanche (et ses privilèges) est un système de déni. Jusqu’à la dernière seconde elle refusera de voir la vérité. Quelques notes sur la dépravation morale de l’Occident. Un point de vue depuis le coeur de la blancheur, depuis le coeur du fondamentalisme extrémiste du déni du déni, et pourquoi nous devons nous recentrer sur des perspectives non occidentales pour ne pas faire de la décolonisation une métaphore. Comme le montre clairement la neutralisation des peuples et des terres autochtones en tant que tactique et produit du colonialisme de peuplement, il n’y a pas de justice pour les personnes handicapées sans décolonisation. La persistance du capacitisme compromet en outre la possibilité d’une souveraineté autochtone, comme en témoigne la manière dont l’idéologie eugénique normalise les efforts en cours visant à éliminer les peuples autochtones et le manque de soins de santé publics – disability Global south ( L’intention de ce cet épisode de disability Global south a été de centrer les communautés autochtones – largement méconnues dans les études sur le handicap – qui ont déjà ces conversations, pour souligner la manière particulière dont les peuples autochtones ont placé la justice pour les personnes handicapées au premier plan dans les luttes pour la souveraineté nationale afin de souligner le lien inextricable entre la justice pour les personnes handicapées et la décolonisation des colons) Les logiques d’élimination qui ciblent à la fois les peuples autochtones et les personnes handicapées (non autochtones) sont fondamentalement enracinées dans l’économie politique et découlent des besoins matériels de la production capitaliste. Comme le soutient Russell (2001 : 87), « handicapé est utilisé pour classer les personnes considérées comme moins exploitables ou non exploitables par la classe propriétaire qui contrôle les moyens de production dans une économie capitaliste. » Les classifications paternalistes de « l’inaptitude », de la sauvagerie, de l’incompétence, de la sous-humanité, et la dépendance sont attribuées à la fois aux peuples autochtones et aux personnes handicapées, sur la base de la (non-)utilité de leur corps pour l’expansion du capital. Les logiques capacitistes ont longtemps été invoquées pour justifier le déplacement, le confinement et le génocide des peuples autochtones sur lesquels repose l’État américain. L’idéologie eugénique a donné naissance à des pratiques de contrôle reproductif qui ont particulièrement touché les femmes handicapées, noires et autochtones, car, comme Soldatic (2015 : 61) note que « la fécondité des femmes autochtones et handicapées était présentée comme une menace à la production et à la reproduction de la nation coloniale masculine blanche et valide. »

Remettre en question le racisme environnemental et la dégradation des terres – caractéristiques intrinsèques du colonialisme de peuplement – (Tuck et Yang, 2012 ; Veracini, 2011) – fait partie intégrante de la justice pour les personnes handicapées.

Transgender law center:

• estime que le travail sur le capacitisme est un travail sur l’eugénisme, le contrôle de l’État et la suprématie.

• Comprend que notre travail est intrinsèquement abolitionniste.

• sait que le capacitisme agit comme un mécanisme et un produit du racisme anti-Noirs, de la misogynie et de la haine des pauvres.

• reconnaît que l’accès est crucial pour la dignité et la participation des personnes handicapées et qu’il s’agit d’un élément vital de l’anticapacitisme; pourtant, il ne s’agit pas seulement d’une stratégie d’organisation.

• sait que les personnes handicapées et les personnes sourdes trans, en particulier les Noirs et les bruns, naviguent dans les populations intenses de la violence policière, de la surveillance et du contrôle de l’État.

• reconnaît que l’expérience du handicap et de la maladie est la plus élevée au sein des communautés trans marginalisées et fait exactement double emploi avec une expérience accrue de la violence.

• sait que pour parvenir à une véritable justice trans, l’activisme du handicap, l’analyse, l’expérience vécue et l’expertise doivent être dûment centrées sur les personnes handicapées.

Les décideurs politiques et économiques ont aussi tout intérêt à continuer à occulter cette dimension coloniale.

Pour faire face au chaos climatique, il faut entendre les voix jusqu’ici marginalisées pour valoriser les actes d’imagination collectifs. Les communautés marginalisées ont plus en commun avec les populations autochtones à se joindre à la guérison de ce traumatisme colonial qu’une culture paranoïaque qui s’accroche au maintien de sa domination. La transformation doit être ancrée dans le fait de dire des vérités qui dérangent TOUS les pouvoirs, qui remettent en question les hypothèses mêmes qui façonnent la manière dont ces relations oppressives et cette colonialité (déséquilibre des pouvoirs) se perpétuent.

La valorisation d’une multiplicité de savoirs est essentielle pour faciliter à la fois la « démocratisation radicale et la décolonisation du savoir et du pouvoir » (Santos et al., 2008, p. xiix). En effet, il n’y a « pas de justice sociale mondiale sans justice cognitive mondiale » (Santos et al., 2008, p. xx).

L’imposition violente du pouvoir colonial s’est appuyée sur l’enfermement et l’élimination des personnes handicapées et racialisées dans le cadre de la création d’un État carcéral, des histoires largement occultée de l’oppression des personnes handicapées dans le contexte colonial, ainsi que ses interconnexions avec l’oppression raciale et leur continuité de nos jours, une acceptation enracinée dans le projet colonial et le besoin urgent de décentrer et de perturber les fondements paradigmatiques de la « prison de la colonialité » (Quijano, 2007, p. 178) dans lequel nous sommes tous-tEs capturéEs.

La société occidentale a historiquement et fondamentalement créé des obstacles à l’acceptation de la diversité pour ne pas mettre en lumière les histoires qui interrogent et rendent visibles ces relations entre le colonialisme, le capitalisme et la formation de l’État (gestion des frontières), qui sont enracinées dans la blancheur, pour ne pas comprendre comment la suprématie blanche (et ses privilèges) et l’extraction capitaliste sont les éléments fondamentaux de tous les projets coloniaux.

« Les caractéristiques essentielles de la conquête coloniale se sont basées sur une cartographie, un contrôle et un assujettissement du corps et de l’esprit humain. La normativité a de fortes racines coloniales, dans la mesure où les marchands d’esclaves dévaluaient les corps qui n’étaient pas complètement aptes au travail physique pénible en raison d’un handicap ou d’une déficience. Les marchands d’esclaves tentaient de cacher les maladies et/ou déficiences de leurs esclaves afin de maintenir une certaine valeur sur le marché. Ces idées ont ouvert la voie aux dichotomies coloniales actuelles (normal/anormal, capable/handicapé) qui créent la stigmatisation (et donc la ségrégation) autour du handicap. » (intersection du colonialisme et du handicap)

« L’indignation des personnes handicapées est nécessaire et libératrice ; elle révèle les fissures de la société et les conséquences de l’oppression structurelle. Elle vient d’un lieu de souffrance et d’injustice. C’est une résistance contre l’effacement. » Alice Wong 王美华

En 2023, le handicap est toujours le 1er motif de discrimination en France, des discriminations en constante augmentation. Les femmes blanches et valides, sous l’influence des mouvances fémonationalistes, homonationalistes ou ultranationalistes (déguiséEs en gauchistes), qui pensent incarner ce privilège de la fragilité et qui continuent d’ignorer, comme la législation française, l’intersectionnalité, « le cumul des handicaps et des difficultés d’accès aux droits est bien réel ». (déclaration de l’ONU et Claire Hedon, défenseuse des droits) :

• Les personnes handicapées et leurs familles vivent un véritable apartheid social.
• Les femmes en situation de handicap sont dix fois plus victimes de VSS (Violences Sexuelles et Sexistes).
• 300 000 personnes handicapées n’ont ni droit aux minima sociaux, ni accès aux Prud’hommes, ni au droit de grêve, ni droit à la retraite,.. elles sont exploitées jusqu’à la mort.
• 700 000 personnes sans capacité de droit de part leur handicap…

Le dernier rapport accablant de l’ONU nous informe comment la France est non seulement le dernier pays d’Europe condamné pour ségrégation, et comment la justice française ignore totalement le droit des personnes handicapées….

Beaucoup de personnes handicapées blanches se polarisent sur leur(s) marginalisation(s), utilisent leur handicap comme excuse, mais ne désapprennent pas la #SuprématieBlanche, ne s’intéressent pas aux épistémologies du sud.

« Les droits des personnes handicapées ne remettent en question aucune oppression structurelle, à l’exception du handicap. Cela rend la vie de nombreuses personnes invisible », a expliqué Patty Berne (Sins Invalid). « Même l’idée de vivre de manière indépendante est un peu difficile. Je veux dire, je le soutiens, évidemment. C’est extrêmement important. Mais c’est un cadre capitaliste ; il n’y a rien sur l’interdépendance collective.« 

Si vous êtes blanc et que vous ne contestez pas explicitement la suprématie blanche dans votre vie quotidienne, alors vous ne rendez pas justice aux personnes handicapées […] comment devenir un mouvement de personnes handicapées qui aille au-delà d’un cadre basé sur les droits… et ne se concentre pas uniquement sur une question unique […] Un mouvement qui considère certaines personnes comme jetables ou pouvant être sacrifiées n’est pas une justice pour les personnes handicapées. » – Nomy Lamm de @sinsinvalid

En luttant pour les droits civiques, les mouvements de défense des droits des personnes handicapées à travers le monde dirigés principalement par des blanc-hEs ont longtemps négligé les effets de la race, de la classe sociale, du genre, de la sexualité, du statut de citoyenneté, de l’incarcération et d’autres identités et expériences complexes sur la façon dont une personne navigue dans ces univers multi oppressifs et est affectée par le handicap. Cela a contribué à ce que les personnes queers, trans handicapées et les personnes handicapées de couleur en particulier soient laissées pour compte et continuent de subir et de se défendre contre la violence capacitiste. La justice pour les personnes handicapées est considérée par beaucoup comme le début du bilan nécessaire à l’organisation des personnes concernées par le handicap au niveau mondiale.

La justice pour les personnes handicapées remet en question l’idée selon laquelle notre valeur en tant qu’individu est liée à notre capacité à agir en tant que membres productifs de la société. Elle insiste sur le fait que notre valeur est inhérente et liée à la libération de tous les êtres. Comme la justice transformatrice, la justice reproductive et la justice environnementale, cela implique une stratégie de construction de mouvement et une critique anticapitaliste radicale. Une grande partie des personnes handicapées « blanches » ne fait pas l’effort pour se #décoloniser, passer d’un cadre de « droits des personnes handicapées » (lutte pour les droits individuels, liés à ce système capitaliste) à un cadre de justice (globale) pour les personnes handicapées. Alors que le handicap est réparti de manière disproportionné dans le monde, il est réparti de manière si disproportionné qu’il y est même normal d’avoir un handicap, et le handicap en tant qu’identité n’est pas fétichisé comme il l’est en occident. De plus, l’hégémonie des recherches du monde blanc du handicap ne correspond pas à leur demandes et leurs recherches. « The Canadian Journal Of Disabilities Studies » ou « Disability Studies Quartely« , parmi tant d’autres permet de comprendre ce manque de prise en compte de leur difficulté, de leur effacement et de leur détresse.

Cette ségrégation structurelle et institutionnelle n’est pas du tout comprise comme étant intrinsèquement inégale et discriminatoire. Si les gens nous comprenaient mieux, ils verraient que nous sommes aussi des « humains » tout comme eux et nous accorderaient aussi ce statut d’humanité. Nous n’avons pas encore acquis cette légitimité à être reconnues comme des êtres pouvant s’engager dans une auto-réflexivité. Nous sommes disséquéEs par un regard blanc et positionnéEs comme intellectuellement inférieurEs. La société blanche a cette conversation permanente avec elle-même pour savoir si les personnes non blanches et/ou non capables sont aptes de documenter et de rapporter leurs propres expériences et de faire des recherches.

De plus, d’après l’ONU, les personnes en situation de handicap psychosocial ou intellectuel sont beaucoup moins identifiables que celles en situation de handicap physique ou sensoriel et les programmes mis en place échouent à répondre à leurs besoins et sont encore plus susceptibles de les négliger.

Les personnes ayant certains types de handicaps se heurtent à une stigmatisation considérable. Il faut plutôt le comprendre comme la volonté de maintenir le privilège neurotypique en ignorant les « autres », en considérant les minorités comme malades. Des rares auteurs qui arrivent à accéder au monde universitaires… un accès extrêmement compliqué en France, comme Chantelle Jessica Lewis et Jason Arday (UK) qui sont parvenues à publié leurs recherches, soutiennent que s’appuyer sur la politique de la neurodiversité en conjonction avec les subjectivités noires peut générer des voies pour exposer et démanteler l’hégémonie neurotypique, ou comment la race et l’hégémonie neurotypique surexposent les chercheurs noirs neurodivers à une forme particulière et omniprésente de double péril, dans un contexte de racialisation de l’hégémonie neurotypique. La décolonisation est souvent perçue comme un moyen de découvrir l’histoire des corps/sujets coloniséEs, celles et ceux que Frantz Fanon appelle les « damnés de la terre », et de faire connaître leurs histoires au grand public.

« La #Colonialité est le grand projet du non-voir. » – Arundhati Roy.

« la question de la neurodiversité (#neurodiversity) et du handicap (#disability) doivent être largements inclus dans tous les mouvement de libération des noirEs #BlackLiberation. » – Sami Schalk, 2022.

Afin de décoloniser l’éducation, les soins, l’histoire,… il est vital d’avoir à l’université le plus grand nombre possible de corps noirs et de corps de sujets colonisés. C’est la même chose en occident ou en France. Tant que cela ne sera pas compris, la décolonisation ne sera pas possible dans ce pays. En fait, une chose très importante:

Au début des années 2000, des débats internationaux ont eu lieu dans le monde anglophone où la question qui était posée était de savoir quelles sont les personnes qui sont plus légitimes pour faire ces recherches sur le handicap, mais la France était absente de ces débats, des débats qui ont abouti à un courant académique important (Disability Studies) de personnes handicapées, et les communautés concernées sont elles-mêmes les mieux placées pour résoudre les problèmes.

Les droits des personnes handicapées ne sont absolument pas compris, une négligence totale qui restreint les possibilités offertes à ces personnes et réduit leur participation à la vie de leur collectivité. Alors qu’un nombre croissant de chercheurs-ses affirment que le changement climatique peut être considéré comme une forme et un produit du colonialisme, iElles soutiennent que l’état d’esprit qui a donné lieu à l’exploitation des « Autres lointains » pendant la colonisation est le même état d’esprit responsable des ravages sur les écosystèmes et le climat mondial (Baldwin et Erickson 2020 ; Davis et Todd 2017 ; Dhillon 2018 ; Porter et al. 2020 ; Whyte 2017).

« Le changement climatique est un problème relationnel ». – O’Brien, 2020.

Démanteler ce validisme nécessite de comprendre comment il est lié à la suprématie blanche et à ses privilèges. Plus nous exposons cette idéologie de la suprématie blanche (et ses privilèges) et la manière dont elle est mêlée et entrelacée au capacitisme, plus nous construisons une solidarité avec les personnes victimes de racisme, cette idéologie qui vise à subordonner des personnes spécifiques, où le validisme est le moyen d’atteindre cet objectif.

« La racine du racisme, c’est le validisme. La racine du validisme, c’est l’anti noirceur. » — Talila « TL » Lewis

C’est pour cela qu’il est toujours bon de rappeler que les personnes handicapées et racisées doivent comprendre qu’elles doivent relier leur lutte commune. C’est ce qui fait de la justice pour les personnes handicapées et de la lutte contre le racisme une lutte partagée. La capacité raciale, comme l’explique Liat Ben-Moshe dans son livre Decarcerating Disability (Décarcérer le handicap), fait référence à « la manière dont la race et le handicap, ainsi que le racisme, le sanisme et le capacitisme, en tant qu’oppressions croisées, sont mutuellement constitutifs et ne peuvent être séparés, dans leur généalogie (eugénisme, par exemple), dans leurs itérations actuelles. (ici)

Le validisme n’est rien d’autre qu’un outil de la suprématie blanche (et ses privilèges). L’« altérité » justifie l’exploitation, c’est pourquoi elle est si importante pour le capitalisme. L’altérité est une béquille pour la suprématie blanche, pas une menace pour elle. Elle justifie l’exploitation par des notions de défaut, de dégoût et de déviance. le capacitisme active le racisme, c’est-à-dire la déportation des personnes « indésirables », et le racisme active le capacitisme, c’est-à-dire le caractère jetable des personnes « improductives ».

La ségrégation des personnes handicapées doit être comprise comme une discrimination, et cette discrimination doit cesser.

Prendre en compte la parole de ces personnes est une exigence démocratique. Fanon, dont les travaux influents ne sont toujours pas enseignés dans les universités françaises, insistait sur le fait que la discrimination raciale et la domination coloniale d’un groupe sur un autre étaient profondément ancrées dans la mentalité française, que le prétendu fondement philosophique du républicanisme français moderne, le principe de l’égalité des citoyens, était une imposture. Grâce à l’éducation colonisée industrielle, l’internalisation du racisme et de l’oppression sont devenues des connaissances de « bon sens », par celles et ceux qui ont cherché à les soumettre.

« L’impérialisme laisse derrière lui des germes de pourriture que nous devons cliniquement détecter et éliminer de notre terre mais aussi de notre esprit. » – Frantz Fanon

Le terme « justice pour personnes handicapées » a été inventé à partir de conversations entre des militantes homosexuelles handicapées de couleur en 2005, dont Patty Berne de Sins Invalid (et Mia Mingus & Stacy Milbern, avec Leroy Moore, Eli Clare et Sebastian Margaret) cherchant à défier les mouvements radicaux et progressistes de s’attaquer plus complètement au capacitisme, profondément enraciné dans la suprématie blanche (et ses privilèges) et l’eugénisme.

On ne peut pas regarder l’histoire de l’esclavage, du vol des terres autochtones, du colonialisme et de l’impérialisme sans voir la façon dont la suprématie blanche a utilisé le capacitisme pour créer un groupe de personnes inférieures qui sont jugées moins dignes/capables/intelligentes. Pour centrer et élever les personnes handicapées, nous devons d’abord comprendre certaines des façons dont ces communautés ont été historiquement et actuellement marginalisées. Avant la colonisation généralisée du milieu à la fin des années 1400, les communautés autochtones reconnaissaient à l’échelle mondiale l’humanité égale aux contributions uniques des personnes handicapées dans leurs communautés. La colonisation par les suprémacistes blanc-hEs a globalement exporté l’idée que les personnes handicapées ont moins de valeur humaine que les personnes non handicapées et le mythe selon lequel ne pas avoir de handicap était normal, et donc reliant le «normal» à «sain» ou «précieux». Ces idées ont été rapidement codifiées dans les années 1700 lorsque l’industrialisation et l’infrastructure capitaliste mondiale moderne ont commencé à se former. Les Lumières, le positivisme, le capitalisme et le colonialisme (ainsi que la formation de mouvements de résistance abolitionniste et coloniale aux États-Unis, en Haïti et en France) ont créé le terreau idéal pour la formation simultanée d’une ségrégation raciale légalisée et d’un alignement des politiques sur l’esclavage et le génocide autochtone, ainsi que l’établissement d’une idéologie eugéniste et de politiques contre les personnes de couleur et les personnes handicapées.

« Résister à la blancheur signifie développer une politique de la différence » (McLaren et Torres 1999, p. 59). La blancheur est à l’origine de l’oppression des personnes handicapées. Borthwick note à juste titre qu’il existe une « relation complexe entre le racisme et les préjugés contre les personnes handicapées » (Borthwick 1996, p. 403). La blancheur est un pouvoir normatif, dominant et non examiné qui sous-tend la rationalité de la culture et de la pensée eurocentriques. Cela sert à repousser à la marge non seulement ceux définis comme non-Blanc-hEs, mais aussi ceux définis comme non-capables. Comprendre la manière dont la blancheur crée une discrimination à la fois raciale et liée aux capacités sera un outil utile pour les chercheurs en études sur le handicap pour comprendre la construction culturelle de la capacité/du handicap. Autrement dit, on soutient que le racisme est apparu comme un moyen de contrôle social par les classes dirigeantes pour maintenir leur domination sociale et économique sur les classes ouvrières (esclaves) : il s’agit d’un acte politique (Allen 1994). Thompson (1999) affirme que « le racisme implique des conditions matérielles, du pouvoir, un statut juridique et des privilèges, ainsi que des préjugés. Les racismes sont fonction de l’invisibilité de la blancheur pour les Blanc-hEs, une sorte de cécité chromatique (Frankenberg 1993 ; Nayak 1997). Cela contraste avec la capacité des Noirs à comprendre la blancheur (Nayak 1997). La blancheur devient alors pour les Blanc-hEs « une forme d’amnésie sociale » (McLaren et Torres 1999, p. 56), un « oubli » (Cornford 1997, paragraphe 21), une « absence » (Nayak 1997, p. 69) et une « illusion » (Jay 1998). La blancheur est « un pouvoir oppressif » (Thompson 1999, p. 142), dont les Blanc-hEs ne reconnaissent généralement pas l’existence. Lors des réunions, les Blanc-hEs ont le privilège de s’exprimer ; sur le lieu de travail, ils ont le privilège de gagner de l’argent. Les Blanc-hEs peuvent prétendre (et le font souvent) qu’ils ne sont pas racistes, tout en continuant d’agir inconsciemment de manière à opprimer les Noirs. (Parker et Lynn 2002) »

• Extrait de « Études sur la blancheur, sur la théorie de la normalité et du handicap » (ici)

Parce que le racisme est une caractéristique enracinée dans notre paysage, il semble ordinaire et naturel aux personnes appartenant à cette culture. Les études critiques sur la blancheur ne constituent pas une attaque contre les Blanc-hEs eux-mêmes ; c’est une attaque contre le pouvoir socialement construit et constamment renforcé des identifications, des normes et des intérêts blanc-hEs ( Ladson-Billings & Tate, 1995 ). Il est possible pour les Blanc-hEs de jouer un rôle véritable et actif dans la déconstruction de la blancheur, mais de tels « traîtres à la race » ( Ignatiev, 1997 ) sont relativement rares. (ici) « Nous vivons dans un monde de normes » (Davis 1995, p. 23). En créant unE autre marginaliséE sous la forme d’un handicap, le privilège du centre – le normal – devient caché, et son pouvoir et son contrôle sur la société deviennent présomptifs. Les membres de cette culture ne peuvent même pas voir le centre (le normal) – il est « naturel, incontesté et inaperçu » (Thomson 1997, p. 20). La création du handicap renforce le privilège de la normalité et l’empêche d’être vu ou compris. De la même manière que les personnes de « couleur » peuvent mieux voir la blancheur que les Blanc-hEs, de même les personnes étiquetées comme ayant un handicap peuvent être capables de mieux voir la normalité que celles qui ne sont, au mieux, temporairement valides. Tout comme le concept de blancheur doit être créé, reproduit et invisibilisé afin de soutenir les systèmes racistes, le concept de normalité doit être aussi défini, reproduit et invisibilisé afin de soutenir le capacitisme. Cette standardisation peut être violente envers quiconque s’en écarte. Sara Hendren explique très bien comment « l’hégémonie de la normalité est, comme d’autres pratiques hégémoniques, si efficace en raison de son invisibilité ». Cette culture à dominante blanche fonctionne également comme un mécanisme social qui accorde des avantages aux Blanc-hEs, puisqu’iElles peuvent naviguer dans la société à la fois en se sentant normaux et en étant considéréEs comme normaux. Les personnes qui s’identifient comme blanches doivent rarement réfléchir à leur identité raciale parce qu’elles vivent dans une culture où la blancheur a été normalisée .

« Fondée sur les mouvements eugéniques, l’institutionnalisation des personnes handicapées a entravé leur participation à la société en se basant sur la compréhension que ces personnes étaient moins qu’humaines, et donc une menace pour la continuation de la race humaine (Reaume, 2012). L’eugénisme est un outil social qui fournit «… des mécanismes de régulation afin de qualifier, mesurer, évaluer et hiérarchiser» (Jones 1995, p. 164) les personnes perçues comme étant en dehors des frontières des paysages normatifs. L’eugénisme constitue le fondement idéologique du projet colonial, car l’assujettissement des peuples nécessite un cadre hiérarchique, une infériosation/pathologisation des personnes handicapées, comme dans le contexte français actuel. L’eugénisme blanc est un lieu d’intersection dans la prise en compte de la vie des peuples autochtones handicapés. L’eugénisme est opérationnalisé pour justifier le génocide au nom de la réalisation d’une « race supérieure » (McLaren, 1990, p. 1). Avant la réglementation des peuples autochtones au Canada, les nations autochtones fonctionnaient au sein de structures diplomatiques complexes qui respectaient le caractère sacré de tous les êtres vivants (Simpson, 2008). L’ordre social était maintenu par la reconnaissance des dons de chacun comme ressource pour le collectif (Bell, 2013). Chaque individu occupait une position au sein de la communauté en fonction de sa lignée familiale, de son appartenance à un clan et de sa vocation spirituelle (Bohaker, 2010). Dans la reconnaissance que chaque individu est un descendant de Nanaboozhoo (ou Nanabush), l’être originel (une autre histoire de création qui ne sera pas racontée ici), il y avait une compréhension que tout le monde dans la communauté est parent, et donc il y avait une orientation vers l’inclusion (Simpson, 2013). Cela ne veut pas dire que la discrimination fondée sur le handicap ne s’est pas produite dans les communautés autochtones traditionnelles, mais que la structure de ces nations était fondée sur la relation et le respect comme point de départ (Simpson, 2008). Dans le contexte de l’Amérique du Nord, l’eugénisme caractérise la triade Noir-Autochtone-colon, dans laquelle l’indigénité est remplacée par la blancheur par le travail des corps noirs (Tuck & Yang, 2012). Les peuples autochtones étaient aussi considérés comme moins qu’humains, dans la mesure où leurs corps ne valent pas la peine d’être réduits en esclavage et n’étaient valorisés que lorsqu’ils étaient morts (Deloria, 1969). Ce sont les structures du colonialisme, où le handicap et la différence sont considérés comme des obstacles au progrès. Les idéologies eugéniques continuent de fonctionner dans les systèmes de santé et d’éducation, entravant l’autonomie corporelle et l’autodétermination des personnes handicapées et des peuples autochtones. Quand un enfant naît sur terre, c’est un cadeau pour toute la communauté autochtone. Si un enfant se présente comme handicapé, il est entendu qu’il y a quelque chose à apprendre de cette expérience pour renforcer la communauté dans son ensemble. (Greenwood, 2006).« 

• Extrait de « Études sur la blancheur, la théorie normale et le handicap » (ici)

« Le colonisateur n’a pas simplement conçu un système éducatif. Il a conçu spécialement une éducation pour détruire les cultures, les systèmes de valeurs et l’apparence autochtones » – #LindaTuhiwaiSmith, 2012

« Les personnes, les familles et les organisations des communautés marginalisées luttent quotidiennement; c’est un mode de vie nécessaire à la survie et, une fois théorisé et mobilisé, il peut devenir une puissante stratégie de transformation. » #DecolonizeMethodologies #DismantleWhitenessMethod

Le 17 04 2023, le CEDS a épinglé la France pour violation de nos droits fondamentaux. La seule solution pour combattre ces discriminations est de les mettre en lumière et de dénoncer cet individualisme extrémiste propre à ce pays. C’est un problème totalement ignoré, un problème qui n’est pas non plus très vendeur sur le plan électoral par les partis politiques qui se revendiquent être de gauche. Ni la législation nationale, ni les milieux dits « progressistes », ni la quasi majorité des anti autoritaires ou écologistes auto-proclaméEs, ne reconnaissent l’intersectionnalité des discriminations dont sont notamment victimes les femmes handicapées. (ONU, C. Hedon)

Le travail antiraciste ou anti-validiste ne peut être validé que par les personnes qui sont victimes de racisme et de validisme. Le projet de décolonisation ne peut être mené que par nous, par les coloniséEs. Ne laissons jamais le confort nous faire taire. Ne jamais laisser personne qui n’a jamais été dans nos chaussures, où qui ne peut pas y rentrer, nous dire comment les attacher. Toute personne qui est offensée par notre travail antivalidiste est validiste, et notre travail ne doit pas sans cesse s’adapter à leur niveau de confort.

La destruction des privilèges ne pourra jamais se produire par des individus confessant leurs privilèges, qui embrassent la suprématie blanche, qui essayent de se considérer dans une nouvelle position de sujet, mais par la création de structures collectives qui démantèlent les systèmes qui permettent ces privilèges. Les généalogies militantes qui ont produit une réponse au racisme et au colonialisme de peuplement n’étaient pas initialement axées sur le racisme en tant que problème et de préjugés individuels, l’objectif était plutôt que les individus reconnaissent comment ils ont été façonnés par des formes structurelles d’oppression.

La réponse au problème du racisme structurel est devenue une réponse individuelle, une confession individuelle aux dépens de l’action collective.

« Ce que le monde deviendra existe déjà sous forme de fragments et de morceaux, d’expériences et de possibilités. Alors, ceux qui ressentent dans leurs tripes une profonde anxiété à l’idée que l’abolition signifie tout détruire, brûler la terre et commencer quelque chose de nouveau, laissent tomber. L’abolition consiste à construire l’avenir à partir du présent, de toutes les manières possibles. » -Ruth Wilson Gilmore

« L’abolition consiste à démanteler tous les systèmes carcéraux et les façons d’être dans le monde qui soutiennent ces systèmes, tout en construisant de nouvelles façons de vivre et de prendre soin les uns des autres. L’abolition signifie, bien sûr, le démantèlement des prisons, du maintien de l’ordre et d’autres structures punitives, mais il s’agit également du démantèlement des modes carcéraux et oppressifs par lesquels nous interagissons les uns avec les autres dans notre vie quotidienne. Les systèmes mêmes que nous travaillons à démanteler vivent également en nous. L’abolition concerne la façon dont nous nous traitons les uns les autres. Il s’agit de la façon dont nous nous comportons dans les relations. L’abolition concerne la manière dont nous réagissons au préjudice causé et la manière dont nous réagissons lorsque nous causons du préjudice. » -Patrisse Cullors

Une personne handicapée ne peut pas ignorer les théories abolitionnistes, comme les abolitionnistes ne peuvent pas ignorer la justice pour les personnes handicapées, les deux sont liés, puisqu’il y a un lien très étroit entre la ségrégation, l’incarcération et le validisme (Talila Lewis, 2018). La lecture de « L’abolitionnisme comme projet de transformation personnelle » et ce fil de Mia Mingus sont un bon départ pour une approche sur les théories abolitionnistes. Les soins de santé mentale forcés ne sont pas abolitionnistes. C’est pourquoi l’abolition doit inclure la justice raciale et la justice pour les personnes handicapées. C’est ainsi que le validisme et le racisme s’entremêlent pour criminaliser. Les termes « race » et « handicap » ont beaucoup en commun : les deux sont généralement considérés comme relativement évidents et figés, mais sont en réalité des catégories socialement construites qui sont constamment contestées et redéfinies. Historiquement, les deux ont fonctionné pour définir, séparer et opprimer. C’est pourquoi l’abolition a besoin de justice pour les personnes handicapées. Les détentions involontaires pour raisons de santé mentale constituent aussi une criminalisation. C’est pourquoi l’abolition est la seule voie à suivre. Le travail de l’abolition, de décolonisation et la lutte contre le racisme/validisme sont indissociables. Nous ne pouvons pas parler de justice pour les personnes handicapées sans parler d’abolition et sans le démantèlement de la suprématie blanche. L’abolitionnisme est à la base et dans sa pratique un projet décolonial, antiraciste, anti-patriarcal et anti-capacitiste. Les théories de l’abolition sont environnementales, internationales, intersectionnelles et pro-coopération. La décolonisation est souvent perçue comme un moyen de découvrir l’histoire des coloniséEs. Ce manque d’analyse introspective et critique du pouvoir, de l’hégémonie et de la dynamique historique et continue d’oppression intériorisée et systémique aboutit à la reproduction de logiques coloniales. Le handicap est une catégorie intrinsèquement politique, une construction sociale.

Des enfants autistes sont assassinés chaque jour, généralement par un membre de leur famille. Le seul mouvement qui s’attaque actuellement à ces pertes est la justice pour les personnes handicapées, #DisabilityJustice et la solidarité entre les personnes handicapées, #DiabilitySolidarity.

« Avec la justice pour les personnes handicapées, nous voulons nous éloigner du « mythe de l’indépendance », selon lequel chacunE peut et doit être capable de tout faire par lui-Elle-même. Je ne me bats pas pour l’indépendance… Je me bats pour une interdépendance qui embrasse les besoins et dit la vérité : personne ne le fait tout seul et le mythe de l’indépendance n’est que cela, un mythe […] Nous ne voulons pas simplement rejoindre les rangs des privilégiéEs, nous voulons défier et démanteler ces rangs et nous demander pourquoi certaines personnes sont constamment en bas […] Tant de gens veulent des alternatives à la police, aux prisons et au système de justice pénale, mais très peu sont prêt-Es à s’engager réellement dans le dur travail à long terme pour les construire. (ils ne se produisent pas * et ne se produiront pas * comme par magie, ils doivent être construits avec du temps, du travail et un engagement collectifs […] il est facile de dire ACAB, « pas de police » et « pas de prisons », mais beaucoup plus difficile de construire l’infrastructure communautaire dont nous aurons besoin pour en faire une réalité. Votre communauté/famille/quartier dispose-t-elle d’un moyen de lutter contre la violence intime et sexuelle ? […] le travail de groupe est difficile et prend du temps. »» — Mia Mingus

« La justice pour les personnes handicapées se centre à la fois sur le passé, le présent et le futur, pas seulement sur le PRESENT/MAINTENANT. Considérer uniquement le PRESENT est un pur produit de la suprématie blanche, du capitalisme, du colonialisme et du validisme. » — Talila « TL » Lewis, 2021

La justice pour toutes les personnes handicapées est une approche conceptuelle qui aborde les inégalités subies par les personnes handicapées en mettant l’accent sur la façon dont les différents aspects de la discrimination sociale et politique se recoupent.

De nombreux débats et discussions au niveau international sur la santé mondiale ont déjà eu lieu : Mia Mingus, Talila « TL » Lewis, Liat Ben-Moshe, Farzana Khan… des personnalités incontournables et reconnues sur ces questions ont largement discuté sur l’importance de centrer la justice pour les personnes handicapées dans la lutte contre la crise de santé publique actuelle. Cette manière de ne faire qu’un travail d’urgence blanche, (#WhiteUrgency), sans la moindre réflexion, sans la moindre prévention, sans le moindre effort pour effectuer des recherches fastidieuses sur les causes, parce que ces personnes n’y sont pas obligées, est un pur produit de la suprématie blanche et de ses privilèges.

Peu de personnes le savent, mais les origines historiques de la protection des réfugiées sont racistes et coloniales (White Savior Industrial Complex et ici). Une journaliste de « The New Humanitarian » faisait le même constat que moi, dans un article qu’elle a rédigé en Mars 2023. Elle tirait aussi la sonnette d’alarme. Elle a du quitter ce milieu après avoir constaté qu’il était infiltré par des nationalistes blanc-hEs, après avoir subi les mêmes intimidations et des violences. Ces personnes « pilotent » ces milieux pour mieux les gérer et surveiller les personnes trop antiracistes ou trop anticolonialistes à leur goût… en occultant le travail antiraciste et anticolonial, tout en priorisant un travail d’urgence blanche. Un rappel:

«La chasse aux sorcières de l’État français contre ces écoles de pensée n’est pas surprenante puisque le
racisme/validisme systémique, institutionnel, le sexisme et d’autres formes de discrimination sont souvent entretenus
par des actes de silence. (Sultana 2018, 250) Les auteurs critiques travaillant à décoloniser le milieu universitaire et,
éventuellement, la société plus globalement, sont confrontés à une «montée simultanée de la nostalgie coloniale et de la suprématie blanche chez certainEs universitaires»» – extrait de « déni du déni, racisme daltonien, silence en France », Iseult Mc Neulty.

Humanitarian Borders, Unequal mobilities and saving lives (Frontières humanitaires, Mobilité inégale et sauvetage de vies) de Polly Pallister-Wilkins est une lecture incontournable qui expose les façons fallacieuses dont la violence étatique aux frontières est reconditionnée sous le nom de noble humanitarisme, « un livre qui trace une ligne directe entre les privilèges de mouvement et les inégalités mondiales de race, de classe, de genre et de handicap enracinées dans les histoires coloniales, la suprématie blanche et les efforts humanitaires pour sauver des vies tout en renforçant ces inégalités ». La décolonisation des études sur la migration signifie les démanteler. Prendre la décolonisation au sérieux ne peut pas signifier que nous continuions à faire ce que nous faisons. Selon l’article bien connu de Tuck et Yang, décoloniser la migration (les études), et ne pas en faire une métaphore, ne peut que signifier le démantèlement des études sur la migration. L’impérialisme humanitaire et l’humanisme carcéral sont les deux faces d’une même médaille: sauver l’âme des blanc-hEs.

« Un pays impliqué dans le génocide utilise l’aide humanitaire comme une tentative de réparation pour son rôle dans la colonisation et la création des frontières qui ont alimenté l’apartheid et la douleur et la mort humaines inconnues. » – @EndToxicAid

La gentillesse, la charité, ne sont pas la justice. Solidarité et cérémonie, pas la charité. La solidarité est un verbe, une stratégie (Solidarity is). Et la responsabilisation, ce n’est pas simplement faire des excuses ou reconnaître qu’il y a eu une faute grave, la responsabilisation nécessite une transformation personnelle, c’est garantir que le préjudice ou le méfait ne se reproduira plus. Lire « L’abolition comme projet de transformation personnelle« 

L’abolition signifie fixer, communiquer et respecter des limites. L’abolition signifie renforcer ces frontières lorsqu’elles ne sont pas entendues. L’abolition signifie une justice transformatrice. L’abolition permet à un temps de guérir. L’abolition vise à réparer les dommages causés à une personne ou à un peuple. L’abolition réserve un espace pour la ou les personnes qui ont perpétré des violences, des préjudices et des dommages. L’abolition rend possible l’impossible . (Cullors, 2019, 1694), extrait de « L’abolition comme projet de transformation personnelle« 

Réussir à naviguer et s’adapter à différents niveaux de vulnérabilité dans ces systèmes structurels multi-oppressifs, nécessite une lentille philosophique que peut offrir le féminisme intersectionnel pour atténuer ses conséquences, ses effets malsains, et comprendre les origines et les effets des phénomènes sociaux, culturels, politiques et économiques qui façonnent les psychologies et les trajectoires de vie de celles et ceux qui vivent avec, au-dessus et sous eux. Le féminisme noir explique très bien comment ce pouvoir est préjudiciable non seulement à celles et ceux contre qui il est exercé, mais également au développement psychologique de celles et ceux qui l’exercent. Ce pouvoir sociopolitique et culturel est un état psychologique qui peut être qualifié de psychose, un sujet peu discuté en tant que tel dans la littérature. C’est pourquoi les féministes décoloniales tentent depuis des décennies de perturber et de critiquer la complicité du féminisme libéral avec l’eurocentrisme/la suprématie blanche/le racisme/la colonialité. Une critique du féminisme blanc, libéral et de classe moyenne qui croit que l’égalité signifie une participation égale à la domination et à l’exploitation.

« Un thème récurrent dans une grande partie des connaissances que White partage sur la base de son expérience d’avoir « travaillé pour de l’argent pendant plus de soixante-quatre ans », c’est que les femmes noires voient souvent la vérité derrière les actions oppressives des hommes blanc-hEs d’une manière que les femmes blanches choisissent de ne pas faire. Elle décrit les femmes blanches comme s’alignant sur ce que les hommes blanc-hEs leur disent pour ne pas mettre en péril pour se tenir au sein de la structure de pouvoir de la suprématie blanche. Parce que les femmes blanches souhaitent continuer à bénéficier des avantages de leur proximité avec le pouvoir masculin blanc, et savent qu’il vaut mieux « ne pas se lever  » face à Old Cracker  » et contester ses abus envers les femmes noires. White est parfaitement conscient de la nature égoïste des choix des femmes blanches de s’abstenir de défier le pouvoir patriarcal des hommes blanc-hEs. » – Extrait de « White feminist gaslighting » – Nora Berenstain, sur la façon dont l’expérience des femmes de couleur a tendance à être négligée ou dissimulée par certains récits antiracistes et féministes et l’incapacité à reconnaître l’héritage du travail de résistance épistémique des femmes de couleur autour de la question du harcèlement sexuel au travail.

« My feminism will be intersectional or it will be bullshit » (Mon travail féministe sera intersectionnel, ou ce sera des conneries!) […] Et pour bell hooks,  » le sexisme, l’exploitation et l’oppression sexuelle  » ne peut pas être séparée du racisme, et comment le présent est façonné par les histoires coloniales. – Flavia Dzodan – her work

Exclure des discussions cette culture dominante blanche en tant que culture à interroger, à discuter et à considérer est une manière de rendre cette culture blanche invisible en tant que construction sociale, établie comme un système de valeurs autoritaires qui éclipse silencieusement toutes les autres cultures et philosophies. Tout cela a conduit et découle de siècles d’altérité, d’orientalisation et d’utilisation des cultures de couleur comme explication des oppressions qui résultent directement du colonialisme de peuplement européen blanc, de l’impérialisme et du capitalisme. Cette culture du pouvoir refuse de reconnaître que celles et ceux qui occupent le courant dominant ont été soutenus par ces politiques sociales pendant des siècles. Il est permis finalement à celles et ceux qui sont au pouvoir de fonctionner avec un « handicap psychologique » qui « réduit leur capacité à faire preuve d’empathie », « augmente le sentiment de droit et conduit à un plus grand narcissisme ». Leurs comportements et psychologies sont « similaires à ceux des psychopathes » (Beattie, 2019).

« Le validisme permet toutes les formes d’iniquité et entrave tous les efforts de libération. Il a été utilisé pendant des générations pour dégrader, opprimer, contrôler et faire disparaître les personnes handicapées et non handicapées […] Le validisme est aussi la racine de toutes les oppressions […] La construction de la race dépend entièrement du validisme. Nous ne pouvons pas comprendre pleinement le racisme sans une perspective anti-validiste, nous ne pouvons pas démanteler le racisme sans une pratique anti-validiste (cela est particulièrement vrai pour le racisme anti-Noirs/autochtones) […] Démanteler le capacitisme/validisme omniprésent demande à comprendre comment il est lié à la suprématie blanche, à ses privilèges, il est un activateur d’oppression […] Une société qui valorise le corps, l’esprit des gens sur la base d’idées de normalité construites, conduit la société à déterminer qui est précieux en fonction de l’apparence d’une personne et/ou sa capacité à [re]produire,… à « se comporter » de manière satisfaisante. » — Talila Lewis, 2018, 2019, 2022.

Il est évident qu’on ne peut pas être antiraciste tout en étant validiste. On ne peut pas non plus être antivalidiste tout en étant raciste.

Systématiquement privés de nos droits, il est impossible de lutter contre ce validisme et ce racisme structurel envers les Noirs/Autochtones sans un enseignement du privilège blanc, cela nécessite un désapprentissage de la suprématie blanche. On ne peut pas démanteler la suprématie blanche en y participant, comme nous l’a enseigné Audre Lorde, « Les outils du maître ne détruiront pas la maison du maître ».

Cela peut aider à recentrer le travail des préjugés individuels vers les systèmes qui entretiennent et font respecter ces préjugés. Cela peut nous aider, au contraire, à aborder ces problèmes d’une manière qui s’appuie sur une compréhension de l’intersectionnalité, de la responsabilité, de la position sociale et des privilèges.

“La décolonisation du handicap nécessite à la fois une prise de conscience aiguë des processus coloniaux qui contribuent au handicap et le provoquent”. — David Hollinsworth, 2013 (Decolonizing Indigenous disability in Australia)

« Le colonialisme et le racisme en Australie ont « handicapé » les peuples autochtones sur de nombreuses générations, indépendamment de leur déficience physique ou mentale. » — David Hollinsworth, 2013

« La déségrégation est tout simplement incomplète sans décolonisation. » — Nelson Maldonado-Torres, expert en études sur la décolonialité.

“Il faut un changement significatif de paradigme pour déconstruire nos notions de capacité. Cela nécessite la décolonisation de ces systèmes dans leur ensemble.” — Nicole Ineese-Nash, communauté anishinaabek.

“La connaissance et le pouvoir de définir ce qui constitue une véritable connaissance sont au cœur épistémique du colonialisme.” — Linda Tuhiwai Smith

Andrea Smith (autochtone) et Indigenous Media Action disaient en 2014, à ce propos :

« De graves manquements éthiques et moraux intégrés à ce processus d’auto-identification font que ces gens (les blanc-hEs) continueront de parler par-dessus nous et pour nous. »

Jen Deerinwater, une camarade autochtone, érudit, chercheuse, journaliste, poly handicapée, fondatrice de « Crushing Colonialism » écrit :

« L’effacement des peuples autochtones atteints de maladies chroniques, (un pourcentage qui atteind souvent 50% dans leur communauté – les peuples autochtones du Canada connaissent également un taux de handicap deux fois plus élevé que la moyenne nationale) […] bon nombre de ces problèmes de santé sont le résultat direct de la violence de cinq siècles de colonialisation […] l’absence de ’natifs’ sur ce sujet favorise le colonialisme des colons et envoie un message clair que nous ne sommes pas les bienvenuEs. » – Jen Deerinwater, #DecolonizeDisability

Les femmes autochtones sont fortes de 500 ans d’expériences dans leur lutte contre le capacitisme et le colonialisme et leurs recherches sont fortement méconnues en occident. Les Autochtones handicapés appellent les universitaires et militantEs à se tourner vers leur pratique, leur approche d’érudition et leurs connaisssances (ici): honorer leurs diverses forces, leurs perspectives et leurs contributions. Les personnes qui veulent « lutter pour leurs droits » devraient regarder le travail que les Noirs et les Autochtones ont déjà fait depuis très longtemps. Cela demande, avant tout de démanteler ce racisme systémique, ce racisme daltonien, ce racisme daltonien qui n’est pas une spécificité française, mais une spécialité. La blancheur est paradoxale. En niant sa propre existence, en niant l’importance de la race à travers une idéologie daltonienne, elle rend le racisme plus répandu et plus puissant : « …l’idéologie daltonienne sert à expliquer et donc à protéger le statu quo – la formation raciale actuelle – De plus, il fait tout cela car il permet aux gens de se sentir comme s’ils se trouvaient sur un terrain racial juste » (Talila « TL » Lewis 2001, p. 801).

« Pour les personnes blanches qui ont intégré cette doctrine française du racisme daltonien (outil très efficace pour perpétuer les inégalités raciales), la seule chose à laquelle elles sont aveugles, c’est leur complicité avec la suprématie blanche. » — Marie Crystal Fleming, How to be less stupid about race, Resurrecting Slavery : Racial Legacies and White Supremacy in France (Résurrection de l’esclavagisme: héritage racial et suprématie blanche en France)

La « digestion » du passé colonial est douloureuse en France, et la non-résolution de ce racisme et de l’héritage colonial provoque des effets qui se prolongent dans les générations actuelles, notamment par un racisme diffus à l’encontre des populations issues, à une ou deux générations, des pays de l’ex-empire. Des générations pour une large part nées en France. Un racisme qui trouve son inspiration dans l’imaginaire de domination hérité essentiellement de la période coloniale.

« Trop souvent, nos normes d’évaluation des mouvements sociaux tournent autour de leur « réussite » ou non à réaliser leurs visions plutôt que sur les mérites ou la puissance des visions elles-mêmes. Selon une telle mesure, pratiquement tous les mouvements radicaux ont échoué parce que les relations de pouvoir qu’ils cherchaient à changer sont restées quasiment intactes. Et pourtant, ce sont précisément ces visions et rêves alternatifs qui inspirent les nouvelles générations à lutter pour le changement. » — Robin DG Kelley, Freedom Dreams : The Black Radical Imagination

« Les gens qui veulent transformer le système de justice pénale qui contrôle l’État carcéral sont vraiment déterminés à mettre fin au racisme structurel, à la pauvreté, à la guerre et aux inégalités fondées sur la race, le sexe, la classe sociale, la sexualité et le handicap. » – Robin DG Kelly

Comme Audre Lorde nous l’a enseigné :

« Lorsque nous pourrons nous armer de la force et de la vision de toutes nos diverses communautés, nous serons enfin tous libres. »

« … la survie n’est pas une compétence académique. C’est apprendre à se tenir seul, impopulaire et parfois vilipendé, et à faire cause commune avec celles et ceux qui sont identifiéEs comme extérieurs aux structures afin de définir et de rechercher un monde dans lequel nous pouvons tous nous épanouir. C’est apprendre à prendre nos différences et à en faire des forces, car les outils du maître ne démantèleront jamais la maison du maître. Ils nous permettront peut-être temporairement de le battre à son propre jeu, mais ils ne nous permettront jamais d’apporter un véritable changement. Et ce fait ne fait que menacer les femmes qui définissent encore la maison du maître comme leur seule source de soutien. »— Lorde, 2007 [1984], p. 105

De nombreux-ses chercheur-ses et défenseur-ses de la décolonisation, en particulier dans le monde universitaire, sont contraints à l’inaction, car les seuls outils à leur disposition sont les mêmes outils du colonialisme, le même système dans lequel nous avons tous-tEs été baptiséEs. Nous avons besoin d’une révolution de l’imagination, d’une remise à zéro de l’état d’esprit libérateur, d’un cataclysme paradigmatique. Nous devons déconstruire et reconstruire les espaces de santé mondiaux à l’aide d’outils de transformation créés par les communautés noires et autochtones, de base et majoritaires du monde. Les voix des femmes les plus pauvres, les plus foncées, les plus handicapées, les femmes (cis et trans) et les femmes doivent être centrées aux tables de prise de décision en matière de politique, d’éducation, de santé, d’économie et de justice. Des tables construites par elles et pour elles. Tout milieu qui ne comprend pas l’urgence du démantèlement immédiat des systèmes suprémacistes, alors que la violence inhérente à ce paradigme libéral a été mainte fois traitée et démontrée, perpétue et maintient cette violence de la suprématie blanche. Discuter de l’injustice épistémique, de la justice du savoir et de la praxis abolitionniste/anticoloniale, ainsi que de la nature enracinée de la colonialité dans les sciences sociales et les méthodologies de recherche pour perturber cette colonialité de l’être, du savoir et du pouvoir. Voir Research Is Ceremony – #IndigenousResearchMethods.

• La solidarité transformatrice nécessite de centrer les personnes les plus touchées par les systèmes d’oppression et de transférer le pouvoir vers les communautés directement touchées.
• Établir des liens au-delà des différences est un élément essentiel de la solidarité transformatrice. Nous reconnaissons à quel point les systèmes imbriqués de pouvoir et d’oppression se combinent pour rendre plus vulnérables ceux d’entre nous qui ont des identités multiples – et nous nous engageons à établir des liens entre les expériences et les mouvements.
• Nous identifions les valeurs et les espoirs que nous avons en commun. Nous construisons des relations en comprenant nos histoires d’oppression et de résilience – sans les aplatir ni les assimiler.
• Nous travaillons ensemble pour notre liberté mutuelle et la redistribution du pouvoir. Cela signifie démanteler les héritages multigénérationnels de la suprématie blanche, du racisme anti-Noirs et du colonialisme de peuplement, et construire un avenir où nous avons tous ce dont nous avons besoin pour prospérer.

Les crises ne nous affectent pas de la même manière. Nous sommes tous-tEs concernéEs, mais pas de la même manière. Les personnes handicapées, les sans-abri, les personnes âgées, les travailleurs migrants, les communautés indigènes, les noirs, etc… devront faire face à une vulnérabilité accrue. La solidarité signifie #NoOneIsDisposable (personne n’est jetable).

« Si nous adoptons une perspective féministe noire et une justice pour les personnes handicapées… nous comprenons qu’une politique centrée sur celles et ceux qui sont les plus marginaliséEs et les plus touchéEs profitera également à celles et ceux qui sont moins marginaliséEs et moins touchéEs. » — Sami Schalk, Black Disability Politics.

Dans son livre, Sami Schalk soutient que l’idéologie révolutionnaire des Black Panthers comprenait le lien entre le racisme, le classisme et le validisme. Leur approche de la politique du handicap ne correspondait pas toujours au langage et aux tactiques du mouvement blanc dominant pour les droits des personnes handicapées. Une reconnaissance reconnue depuis longtemps par les théoriciens du handicap et les militants de couleur, une reconnaissance avec laquelle la théorie et l’activisme blanc-hEs du handicap n’ont souvent pas réussi à prendre en compte: nous ne pouvons pas considérer le handicap de manière adéquate sans lutter contre le racisme, le colonialisme et la violence d’État.

« Il est donc important de souligner la différence entre la diversité néolibérale et les politiques d’inclusion qui s’approprient le terme de décolonisation venu du Sud. Peut-être devons-nous nous décentrer activement en Europe et veiller à ce que les efforts de décolonisation continuent de promouvoir des revendications qui entraînent un changement systémique global et pas seulement un siège à la table des colonisateurs pour les groupes minoritaires. Un système colonial inclusif reste un système colonial. Les politiques de diversité et d’inclusion peuvent être utiles aux efforts mondiaux de décolonisation si elles deviennent un outil au service du droit à l’autodétermination des peuples opprimés à travers le monde. » – Extrait de la brochure « Decolonial Europe Day » Traduction dispo plus bas.

Ce modèle social du handicap (basé sur les droits de l’homme) n’a toujours pas été intégré dans la législation française, ni dans la réglementation nationale, pas plus qu’il n’en n’est devenu partie intégrante de la conscience politique et professionnelle de ce milieu, alors que tous les autres pays européens ont transité vers ce modèle.

Dans « Black Disability Politics », Sami Schalk explique comment (Alison Kafer qui écrit sur l’activisme environnemental) nous avons besoin « d’analyses qui reconnaissent et refusent l’exploitation inextricable des corps, des environnements qui ne diabolisent pas les maladies et les handicaps, et en particulier les corps malades et handicapés, qui résultent directement de cette pollution, en demandant : « Comment pouvons nous poursuivre la tâche absolument nécessaire de lutte contre la pollution toxique et ses effets sans perpétuer les hypothèses culturelles sur la tragédie absolue du handicap ? ». Ou quand les féministes, les antifascistes, les environnementalistes,… utilisent les métaphores capacitistes du handicap pour parler des effets négatifs du patriarcat (fou, folle, malade, débile,…), des violences du racisme, des dégâts de la pollution,… l’utilisation d’un vocabulaire dont les objectifs sont de ne pas mettre fin à ces violences mais d’effacer et criminaliser encore plus le handicap. Quand l’hypothèse de la folie est une façon pour certainEs d’expliquer un crime horrible… mais plus une approche qui stigmatise les malades mentaux. Comme quand les antifascistes libéraux de la France insoumise (Thomas Portes, entre autres) ne parlent jamais de la « suprématie blanche violente » pour parler de leur violence, mais les traitent de fous. Des recherches très intéressantes sur les métaphories du handicap sont disponibles dans la littérature noire et autochtone via le site « Disability Studies Quarterly » : Sami Schalk, Professor Tanya Kateri Hernandez..

Le carcéral est partout, et nous devons chercher à perturber ces canons. Nous devons résister à la violence épistémique projetée sur les corps criminalisés par ce langage oppressif, à réfléchir à un changement idéologique dans la façon dont nous réagissons aux différences entre nous.

les militants pour la justice des personnes handicapées, en particulier les militantEs blanc-hEs, doivent comprendre et adopter l’abolition et comprendre que nous n’obtiendrons un monde sans incarcération que lorsque les personnes handicapées pourront obtenir justice.

« Une culture qui normalise un langage capacitiste conçu pour déshumaniser davantage les membres de communautés marginalisées de la société rend également d’autres formes de violence acceptables pour les communautés auxquelles ces mots étaient censés nuire. » – @DEC0L0NIZE – (wear a fucking mask!)

La suprématie blanche a toujours été dominante, comme la gouvernance de la question de la ségrégation des personnes handicapées qui est ancrée dans cette même mentalité coloniale, accro au paternalisme, qui nous a conduit à cette situation, une situation où rien ne change. Cela nécessite de dénoncer cette violence et cette injustice épistémique et toutes les conséquences psychologiques qu’elle entraîne. Décoloniser la question politique du handicap n’est pas une fiction ou un fantasme, mais une urgence vitale. Le modèle social du handicap a été abordée pour la première fois par les politiques noires et visionnaires du handicap, dès 1970, il y a déjà plus de 50 ans, parce que la ségrégation faisait partie de leur quotidien. Cela nécessite l’étude des approches autochtones et anglophones du handicap, c’est aussi se rendre compte que tous les pays voisins sont maintenant bilingues, et la France continue à réfléchir, débattre,.. dans une seule langue et croit sincèrement que sa culture est supérieure à celle des autres, contrairement aux pays voisins devenus beaucoup plus anglicisés.

Malgré mes multiples signalements, « Vallées en lutte » (un site du réseau MUTU où je ne publie plus rien) plaide consciemment et ouvertement contre l’intersectionnalité, tout comme l’a fait l’ex ministre de l’enseignement supérieur F. Vidal en 2021, dont les condamnations publiques sur les recherches académiques dans d’autres domaines (théories critiques de la race, décolonialité,..) lui ont valu des critiques virulentes de la part du milieu universitaire international, sociologues critiques, entre autres… Il n’y a pas de décolonialité sans intersectionnalité. Plaider contre l’intersectionnalité, c’est du racisme de gauche. La décolonialité est/a été colonisée par les mêmes faux-sses militantEs et universitaires qui ont essayé de jouer avec l’intersectionnalité. Ce qu’il manque dans les conversations de ces milieux, c’est tout le langage théorique critique sur cette blancheur, sur ce privilège blanc, sur cette suprématie, sur la décolonialité, sur l’intersectionnalité, des discussions essentielles pour faire face aux crises climatiques et écologiques et transformer la société en une société juste et vivable. Le racisme daltonien est si banal en France que tout enseignement sur ce sujet est condamné afin de préserver ce statu quo, pour ne pas questionner et interroger le privilège. Le travail des études sur la blancheur (#WhitenessStudies), ou une théorie de la blancheur, consiste donc à « rendre la blancheur visible aux Blanc-hEs – en exposant les discours, les pratiques sociales et culturelles et les conditions matérielles qui masquent cette blancheur et cachent ses effets dominants » (Wray et Newitz 1997, p.4).

« Les écrits de bell hooks se concentrent sur l’ intersectionnalité de la race, du capitalisme et du genre et sur ce qu’elle décrit comme leur capacité à produire et à perpétuer des systèmes d’oppression et de domination de classe. » – @blkwomenradical.

Parler d’intersectionnalité ou de décolonialité sans évoquer le travail des féministes noires radicales et des penseurs du Sud, c’est EFFACER ces personnes et BLANCHIR leur travail. Dans les structures du monde de la mort et de l’eugénisme que sont la carcéralité et la colonialité, il est nécessaire de se recentrer sur les actions collectives interdépendante dont font preuve les femmes d’ascendance africaine et donner de l’importance à la vie des Noirs en faisant connaître leur travail. C’est la quintessence même de la décolonisation, et c’est pour cela que ce texte regorge de citations. Autrement dit, malgré l’institutionnalisation obsédante de la violence de la suprématie blanche, le féminisme noir hante la suprématie blanche (Saleh-Hanna Citation 2015 ).

« La manière la plus courante et la plus répandue par laquelle les Blanc-hEs colonisent l’intersectionnalité est peut-être l’utilisation presque constante du terme dans les cercles blanc-hEs de gauche, sans aucune attention claire au travail visant à démanteler la suprématie blanche. »Comment l’intersectionnalité est colonisée par les blanc-hEs. L’intersectionnalité est un fil conducteur dans de nombreuses théories féministes qui découle de la critique féministe noire du féminisme blanc et du mouvement des droits civiques (Crenshaw,1989 ).

« L’intersectionnalité n’est pas une théorie de la différence. C’est une théorie de l’oppression. » ~Audre Lorde

Les manifestations antiracistes de 2020 ont rendu urgent l’examen de cette histoire de l’esclavage, de la colonisation, de l’exploitation et le génocide de peuples désignés comme « autres ». Pourtant, il subsiste une résistance et une controverse extraordinaires autour du concept de race et de son étude, en particulier dans le contexte français. Il faut se tourner vers les bases de données anglophones pour apprendre sur la nation française et ses citoyens, sur les questions de l’appartenance raciale française, sur la relation de la France avec l’empire colonial et le reste de l’Europe, les liens entre la race et les angoisses nationales, le dépeuplement et la dégénérescence, une identité nationale de l’époque de la France du début du XXe siècle qui revenait systématiquement au corps, à sa couleur, à son sexe, à sa dépense de force de travail, à sa capacité de reproduction et son expérience du désir. La question de savoir quels types de corps pouvaient s’assimiler à la « race française » était d’une importance primordiale, et comment les hiérarchies raciales ont été construites, comment le genre a figuré dans leur création et comment seuls les Européen-nEs blanc-hEs ont été considérés comme assimilables. (comme dans le contexte français actuel)

« La réalité des problèmes ne sont pas abordés, et les non-problèmes (c’est-à-dire la prétendue corruption des valeurs républicaines françaises par le milieu universitaire) sont surtraités (Harawi 2020). Les contre-récits et les savoirs produits à partir de la périphérie sont jugés illégitimes, voire dangereux. En effet, ce qui compte comme fait reste sous l’autorité de ceux qui « [façonnent] les paramètres de la connaissance légitime », ce qui sert en fin de compte à saper les épistémologies depuis les marges (Aked 2020,117). L’incapacité des auteurs non occidentaux, non blanc-hEs, ou des auteurs qui produisent des connaissances depuis les périphéries à être pris au sérieux est intrinsèquement le résultat de la violence épistémologique, ou l’incarnation d’une colonialité de l’esprit en cours (Wa Thiong’o 1992). Les hiérarchies de connaissances centrées sur l’Occident sont telles que les connaissances produites par des auteurs marginalisés (qui peuvent rendre compte de leur expérience vécue) sont elles-mêmes marginalisées et délégitimée (Tuhiwai Smith 2012). »

• Extrait de « Déni du déni, racisme daltonien, silence en France », Iseult Mc Neulty.

Ces nombreuses techniques coloniales de la blancheur (gaslighting social et strucurel, Éclairage au gaz féministe blanc, police de la parole, larmes blanches, mutisme-silence blanc, mensonge blanc, hypocrisie blanche, innocence blanche, blancheur militarisée, pensée punitive de droite… éco-anxiété blanche) qui font taire la dissidence et la résistance doivent être dénoncées en permanence, comme cette résistance raciste qui résiste à la guérison de la colonisation tout en se positionnant comme des libérateurs des communautés en marge, ou ces approches blanches dominantes de la lutte contre le changement climatique qui sont racistes ou/et validistes dans leur effacement des voix des communautés diverses, locales et autochtones. Comme ces organisations anti carcérales qui refusent de comprendre le lien inextricable entre la ségrégation, l’incarcération, l’exclusion et la suprématie blanche. Les personnes handicapées, atteintes de maladies chroniques, ou toute forme de handicap, à risque élevé, etc. ont parfaitement le droit d’être en colère d’être abandonnées par plusieurs gouvernements. Et elles ont parfaitement le droit d’exprimer cette colère de la manière qu’elles choisissent. Empêcher des personnes vulnérables d’exprimer leurs sentiments, leur colère, leurs émotions… est profondément inhumain, quand la discrimination envers les personnes handicapées est récurrente dans ce pays embourbé dans la colonialité.

« Être relativement conscient, c’est être en colère presque tout le temps – et dans son travail. Et une partie de la colère est la suivante : ce n’est pas seulement ce qui vous arrive. Mais c’est ce qui se passe tout autour de vous. —— James Baldwin

La production de handicaps est le résultat direct de la violence de cette colonialité, comme de l’incarcération, de la ségrégation, comme en Palestine où le handicap massif est le résultat direct de la violence coloniale et de la nécessaire résistance des Palestiniens à leur propre asservissement. La décolonisation partout dans le monde est un sujet de préoccupation pour les études sur le handicap, elle est indissociable de la justice pour les personnes handicapées. Il est important que celles et ceux qui se trouvent en marge aient une voix et soient entenduEs, et les personnes qui sont privilégiées sont pleinement responsables de leur effacement.

Les mouvements abolitionnistes doivent s’attaquer à la manière dont le handicap et le capacitisme interagissent avec les systèmes carcéraux et s’engager à abolir tous les espaces dans lesquels les personnes marginalisées disparaissent. Talila « TL » Lewis

« … les personnes handicapées ont redéfini le problème du handicap comme le produit d’une société handicapante plutôt que comme le résultat de limitations ou de pertes individuelles » -Mike Oliver, (1996, p. 105).

Alors que l’outil de diagnostic officiel et pathologisant du modèle médical commence par demander aux participants de raconter « ce qui ne va pas chez vous », les questions d’Oliver demandent à la personne handicapée de se concentrer sur « ce qui ne va pas dans la société ». Le mouvement le plus politiquement marquant serait un changement dans la façon dont nous diagnostiquons le problème – d’un modèle de dysfonctionnement individuel à une analyse de troubles collectifs et communautaires. Le diagnostic officiel devient un moyen de dépolitiser la santé, en prenant un risque collectif et en le transformant en un échec individuel.

« Ma réponse au racisme est la colère. J’ai vécu avec cette colère, sur cette colère, sous cette colère, au-dessus de cette colère, ignorant cette colère, me nourrissant de cette colère, apprenant à utiliser cette colère avant qu’elle ne se pose. mes visions ont été gaspillées, pendant la majeure partie de ma vie. Ma peur de cette colère ne m’a rien appris. Votre peur de cette colère ne vous apprendra rien non plus. Les femmes qui réagissent au racisme signifient les femmes qui réagissent à la colère, à la colère de l’exclusion, des privilèges incontestés, des distorsions raciales… »– Audre Lorde, Utilisations de la colère, p 278.

Nous ne pouvons pas imaginer un monde sans frontières si nous n’imaginons pas un monde sans prisons – et vice versa. Les deux régimes sont intriqués et mutuellement constitutifs de formes de pouvoir, de violence et de contrôle patriarcales et suprémacistes blanches. La lecture des chapitres « Disability, race, and the carceral state », « Colonial carceral feminism  » et « Exposing the complexities of the colonial project » de « The Routledge International Handbook on Decolonizing Justice » est vraiment nécessaire, voir plutôt urgent. Decolonizing the Criminal Question #DecolonizingTheCrimminalQuestion (Traduction des chapitres disponible à la fin de l’article).

Extraits:

« La criminologie – enracinée dans le colonialisme et l’impérialisme – a reproduit et entretenu une fixation sur la relation entre race et crime (Agozino, 2003 ; Kitossa, 2012). Cette préoccupation conduit à rejeter la responsabilité des symptômes du colonialisme, du génocide et du racisme sur les peuples autochtones, tandis que les crimes d’État (génocide, vol d’enfants autochtones, stérilisation forcée, expérimentation médicale, etc.) restent sans réponse. »

« Le féminisme colonial décrit les femmes palestiniennes comme des victimes impuissantes qui ont besoin d’être sauvées de leur propre culture, société et religion, tout en les rendant jetables, menaçantes et méritant la mort […] Par féminisme colonial, nous faisons référence aux discours et politiques occidentaux et coloniaux qui utilisent le langage de la libération des femmes pour justifier les invasions, le génocide, l’occupation militaire, l’extraction de ressources et l’exploitation du travail. » – Palestinian Feminist Collective

« La plupart des analystes décrivent le féminisme carcéral comme un phénomène de la fin du XXe siècle, lorsque les préoccupations féministes concernant la violence sexuelle et domestique se sont heurtées à une frénésie politique et réactionnaire face à la criminalité de rue (Bernstein, 2007 ; Bevacqua, 2000 ; Gruber, 2020). En effet, au cours du millénaire, le féminisme dominant était devenu si étroitement lié au programme de lutte contre la criminalité que les projets de criminalisation étaient constamment au premier plan du programme féministe dominant (Gottschalk, 2006 ; Kim, 2020). Pourtant, l’alliance féministe-système criminel est aussi ancienne que le féminisme américain lui-même, tout comme la critique intra-féministe du féminisme carcéral. Le visage carcéral du féminisme est hypervisible. Les féministes noires ont toujours été sceptiques quant à l’idée que l’État pénal puisse être recruté à des fins de justice. En 1977, le Combahee River Collective, un groupe de féministes noires qui ont rendu public les oppressions raciales, sexuelles, économiques et sociales imbriquées auxquelles sont confrontées les femmes noires et d’autres femmes du tiers-monde, a publié une déclaration sur les principes du féminisme noir. Il remettait en question l’engagement des féministes traditionnelles en faveur du « séparatisme » des hommes – un engagement qui a considérablement compromis leur confort d’invoquer un système pénal violent, raciste, sexiste et hiérarchique pour discipliner les hommes. « Nous nous sentons solidaires avec les hommes noirs progressistes et ne prônons pas le fractionnement qu’exigent les femmes blanches séparatistes », indique le communiqué. « Nous luttons avec les hommes noirs contre le racisme, tout en luttant avec les hommes noirs contre le sexisme. » (Collectif de la rivière Combahee, 1977). Dans les années 1990, alors que le programme de criminalisation féministe se transformait en loi, des groupes comme INCITE ! (2022) ont articulé une vision alternative de la prévention et de la réparation de la violence sexiste qui évite d’amplifier la violence de l’État carcéral […] En conséquence, le féminisme carcéral n’est pas une « vague » ou une école de féminisme. Et s’il est courant d’attribuer divers programmes de criminalisation aux « féministes carcérales », il n’existe en réalité aucun groupe aussi distinct. Au lieu de cela, le féminisme carcéral décrit des actions et des cadres pro-criminalisation et pro-application de la loi adoptés par diverses féministes, y compris par les féministes ayant des engagements préalables anti-carcéraux […] Par conséquent, décoloniser la justice ne consiste pas à rejeter la vague carcérale du féminisme ou à bannir un groupe unifié de féministes carcérales en marge du mouvement. Cela implique plutôt que des groupes féministes abandonnent les idées et les programmes carcéraux et résistent à l’envie de considérer le droit pénal comme l’ami du féminisme […] L’héritage institutionnel et méthodologique du racisme américain et du colonialisme de peuplement est l’État pénal et ses auxiliaires […] De plus, les colonisateurs ont forcé les communautés tribales à abandonner les méthodologies communautaires de résolution de problèmes en faveur du modèle juridique occidental de common law de procédure pénale punitive et accusatoire (DeLoria et Lytle, 1983). En fin de compte, le gouvernement américain a complètement dépouillé les tribus de leur compétence sur les crimes majeurs (voir Ex Parte Crow Dog. (1883). 109 U.S. 556, 571.) […] En effet, ce système punitif occidental a incarcéré et continue d’incarcérer de manière disproportionnée les peuples souverains des Premières Nations. Les statistiques de disparité sont stupéfiantes. En 2018, selon les données du Département des services correctionnels, les autochtones hawaïens représentaient 23 % de la population d’Hawaï et 47 % des personnes incarcérées sous sa juridiction – un chiffre, selon les experts, qui sous-estime considérablement la proportion de personnes emprisonnées qui étaient autochtones hawaïennes ( ACLU, 2022a ; Initiative sur les politiques pénitentiaires, 2022). Les Amérindiens représentaient 7 % de la population du Dakota du Sud en 2017 et 31 % des personnes emprisonnées […] »

« Les personnes handicapées ont toujours été les principales cibles de la machine carcérale coloniale. De plus, les pratiques génocidaires eugéniques – fondées sur des théories d’insuffisances biologiques perçues visant à effacer la présence à la fois de personnes racialisées et de personnes qualifiées de « handicapées » – ont coïncidé avec des techniques de médicalisation, de pathologisation, de contrôle et de ségrégation (Soldatic, 2020). La réalisation de la justice cognitive dépend plutôt de la reconnaissance d’une pluralité de savoirs – c’est-à-dire d’une justice qui englobe la reconnaissance de la grande diversité épistémologique du monde, y compris les « savoirs abolitionnistes fugitifs/marons » intersectionnels qui proviennent de ceux qui sont les plus touchés par la violence d’État (Ben-Moshe, 2020). »

« Malgré leur omniprésence dans les régimes carcéraux des colonies de peuplement, les discussions soutenues sur le lien entre race et handicap continuent d’être largement absentes des études décoloniales et abolitionnistes. L’une des conséquences de cette absence est que les implications potentielles d’une telle enquête pour faire progresser les aspirations libératrices de la décolonisation et de l’abolition en tant que projets mutuellement constitutifs restent sous-développées. En poursuivant le développement d’interventions intellectuelles et pratiques visant à démanteler et à transformer les régimes carcéraux coloniaux, les chercheurs et militants abolitionnistes nous exhortent à réfléchir aux interconnexions entre toutes les formes de domination et d’oppression (Davis et al., 2022 ; Matsuda, 1999). Les chercheurs autochtones et décoloniaux ont démontré de manière convaincante les racines coloniales des régimes carcéraux (Chartrand et Rougier, 2021 ; Cunneen, 2021 ; Ross, 1998) et ont reconnu la violence épistémique concomitante (Spivak, 1998) découlant de l’imposition de paradigmes et de processus colonisateurs occidentaux […] L’État carcéral occidental moderne s’est développé dans le contexte du colonialisme – Chris Cunneen et al. (2013) parlent de complexe pénal/colonial. Les personnes handicapées sont intimement liées à ce complexe, tout comme la carcéralité est profondément liée à l’expérience du handicap (Steele, 2017). Comme l’observe Angela Davis (2014), « les pratiques carcérales sont si profondément ancrées dans l’histoire du handicap qu’il est effectivement impossible de comprendre l’incarcération [et la criminalisation] sans s’intéresser à l’enfermement des personnes handicapées » (p. viii). »

Malgré des siècles de colonisation, d’impérialisme, de profondes inégalités structurelles, de discrimination raciale, de taux élevés de victimisation […], une grande partie de la criminologie continue de fonctionner sans reconnaître le colonialisme et ses effets. #CriminologicalInnocence

L’histoire de la prison elle-même est profondément liée à l’administration coloniale et aux systèmes de contrôle. L’invention des prisons en Afrique faisait « partie de la machinerie de l’économie esclavagiste brutale… non pas en tant qu’agence du système de justice pénale mais en tant qu’outil de crimes organisés contre l’humanité » (Agozino Citation 2008 , p. 250). Ces structures de la blancheur sont la base même de la production de diverses formes de marginalisation. Cette blancheur est historiquement construite à travers la politique coloniale du « diviser pour régner », une structure coloniale basée sur la notion de frontières qui forment les infrastructures de la suprématie blanche mondiale. La rhétorique superficielle du multiculturalisme occidental, son déni du racisme daltonien et des connaissances locales et autochtones sont simultanément cooptées pour soutenir ce modèle extractif, qui sont les bases d’actions et de politiques d’effacement locales et à grande échelle. Il faut aller en profondeur pour trouver les sources de soins qui existent dans les espaces culturels aux marges de la marge. Ces valeurs de soin et de justice façonnent les idées des communautés progressistes en tant que moteurs de la transformation structurelle. Défendre la connaissance des voix marginalisées et la valeur de la pensée critique est un élément essentiel de la transformation. Ne pas entretenir de liens avec ces personnes marginalisées, ici ou à grande échelle, est un comportement de colonisateur actif.

"Les soins infirmiers occidentaux sont dominés par la blancheur et la féminité, éclipsant les voix subalternes et faisant taire les ontologies et les épistémologies qui ne respectent pas les normes eurocentriques occidentales. Cela contribue aux processus d’« altérité » (Krabbe, 2021 ; Santos, 2018 ) qui perpétuent le racisme et d’autres formes de discrimination au sein des soins infirmiers, en particulier contre les infirmières de couleur, et par les infirmières envers les autres, y compris les patientEs (Jenkins et Huntington, 2015 ; Metzger et al., 2020 ; Neiterman & Bourgeault, 2015 ; Nortvedt et al., 2020 ; Tie et al., 2018 ; Truitt & Snyder, 2020 ; Walani, 2015). Alors que les doubles menaces idéologiques de la blancheur et de la féminité sont intégrées à l’échafaudage des soins infirmiers, les valeurs sociopolitiques qui orchestrent la blancheur sont enracinées dans l’individualisme qui, à son tour, soutient la compétition entre les individus et une quête intensive de développement personnel (Phelan et Dawes, 2018 ; Steger et Roy, 2021 ). Un tel individualisme est évident dans la notion de responsabilité individuelle et de désir de s’améliorer, conduisant à la fausse logique selon laquelle avec suffisamment de travail acharné, les gens surmonteront toujours la pauvreté et réussiront (Bhopal, 2018 ; McMaster, 2019 ). À leur tour, ces affirmations peuvent conduire à des politiques qui aggravent les inégalités socioéconomiques en réduisant les programmes sociaux (Steger et Roy, 2021 ). Ainsi, il est de plus en plus impératif que les infirmières éradiquent les solutions performatives et s’efforcent de mener des actions significatives en matière d’équité et de justice sociale qui s’attaquent aux inégalités en matière de santé et garantissent que chaque personne est traitée avec respect, dignité et sans discrimination. Mooreley et coll. ( 2020 ) ont plaidé en faveur de la nécessité de décoloniser les soins infirmiers et Thorne ( 2020 ) a appelé toutes les infirmières à réviser leurs engagements en faveur de l’antiracisme et de la justice sociale dans cette pandémie et à faire partie de la solution. Pour décentrer les idéologies de la blancheur qui perpétuent les systèmes de pouvoir et créent de nouvelles approches dans le discours infirmier, la pratique clinique, l’éducation, la recherche et le leadership, les soins infirmiers doivent théoriser en marge. La pensée féministe noire offre la pratique nécessaire à la transformation en s’alignant sur le savoir sociopolitique de notre discipline (White, 2009 ) et le savoir émancipateur (Chinn & Kramer, 2014 ) qui situe la personne dans un contexte culturel et structurel qui influence la santé et la maladie et reconnaît l’injustice."

Tenir les personnes survivant à l’intersection de multiples formes d’oppressions responsables de leur situation, pathologiser ces personnes, transforme les médecins/soignantEs en policiers et est incompatible avec des soins en santé mentale et médicaux efficaces.

La médecine coloniale ne peut admettre un diagnostic dont la colonisation est responsable. Elle se focalise sur l’individu et ne voit pas le problème lié à l’environnement social et structurel. Frantz Fanon l’a expliqué quand il disait que la médecine coloniale pathologise le colonisé. « Inflamed : Deep Medicine and the Anatomy of Injustice » est un livre qui relie et révèle les liens entre notre biologie et les injustices politiques et économiques telles que le racisme, la pauvreté et le colonialisme. La plupart des médecins – la plupart des humains – ont une vision coloniale du monde qui déconnecte la maladie de son contexte socio-historique. Il existe une demande croissante de décolonisation – un processus de reconstruction des institutions et des systèmes de connaissances sans les impacts culturels et sociaux de la violence, du racisme, de la misogynie et de l’eurocentrisme de l’ère coloniale. La décolonisation est profondément importante pour la santé parce que la médecine a façonné l’empire : de l’expérimentation sur les populations asservies et de la codification de la science raciale, à l’enracinement de la pensée scientifique occidentale dans la pratique médicale et à la norme des corps masculins blanc-hEs dans l’anatomie et la conception des études cliniques. La décolonisation nécessite un changement institutionnel radical, notamment un examen plus approfondi de la manière dont les inégalités actuelles et l’absence de progrès en matière de santé sont liées à l’incapacité de faire face au passé colonial. Les défenseurs soulignent à quel point la décolonisation nous oblige à restaurer de manière significative le pouvoir et l’action des intérêts et des groupes marginalisés, et pas seulement à reconnaître ces problèmes, mais à nous excuser: Décoloniser la santé et la médecine, #DecolonizeHealthCare, @DocAmali. Les peuples autochtones du monde entier sont laissés pour compte par les systèmes de santé publique actuels. La santé mondiale et l’éducation médicale s’entremêlent dans un passé colonial, directement lié à la question persistante du colonialisme, et l’échec de ces systèmes de santé à destination des peuples autochtones y est directement lié. (Décoloniser les systèmes de santé publics : concevoir avec les peuples autochtones)

L’inquiétude est que trop peu de spécialistes en éducation, au sein des lieux de soins… ne s’attaquent directement à ces racines du racisme et à cette suprématie blanche. Constater les dégâts quotidiens dans nos relations sans entrevoir de solutions, c’est participer à ce sentiment d’impuissance. (Lire aussi « Hope in common » de David Graeber)

Healing Justice LDN, dirigé par Ewa Jasiewiez, Farzana Khan et Sarah Al-Sarraj travaillent au renforcement de la justice de guérison (#HealingJustice), dirigé par les communautés elles-même, pour créer une capacité de transformation personnelle et structurelle, afin de désarmer les cycles de préjudice, de mauvaise santé que l’oppression reproduit dans nos communautés et nos mouvements de justice sociale, vers des avenirs sans violence intime, interpersonnelle et structurelle, en se recentrant sur les communautés qui ont été marginalisées.

Elizabeth Barnes soutient que la fierté du handicap accomplit un travail culturel puissant, qu’elle sert à résister à une marginalisation sociale généralisée et à refuser les hypothèses normatives qui assimilent le handicap à une tragédie/pathologie. « Sans fierté », écrit Eli Clare, « la résistance individuelle et collective à l’oppression devient presque impossible » ici – « Je reconnais moi-même que je me sens plus à l’aise dans les espaces culturels qui acceptent le handicap, dans les communautés qui reconnaissent la fierté comme un outil puissant dans la lutte contre l’oppression et le refus de la honte. » Le handicap est le moyen d’exposition ces violences. Les dommages environnementaux sont une injustice et le handicap environnemental est une conséquence de cette violence structurelle. Ne pas écouter ces personnes marginalisées est préjudiciable à toustEs. La défense de la justice environnementale fonctionne souvent en attirant l’attention sur la présence omniprésente du handicap dans les communautés écologiquement compromises. Elle reconnaît que le handicap est une conséquence d’une injustice et exige des comptes, en reconnaissant le handicap comme une conséquence de l’oppression et un produit de la violence structurelle et attirer l’attention sur la manière dont la sagesse du handicap peut éclairer le travail de justice environnementale, sur la manière dont les sensibilités politiques critiques et l’expertise acquise dans les mouvements de personnes handicapées peuvent enrichir l’activisme environnemental.

« Nous rendons compte du processus par lequel l’équité en santé a été historiquement conceptualisée du point de vue occidental, continuant à laisser derrière nous les nations autochtones. Nous présentons comment le contexte historique influe sur les disparités actuelles vécues par les communautés autochtones aux Etats-Unis.. » Un article d’Autumn Asher BlackDeer de la Nation Cheyenne (vers un féminisme décolonial autochtone).

Une traduction sommaire de son texte

Les personnes qui survivent à l’intersection de multiples formes d’oppressions voient et ressentent des choses que les autres ne verront jamais.

L’Alliance des femmes du tiers monde (TWWA – Third World Women Alliance) était une organisation socialiste révolutionnaire pour les femmes de couleur active aux États-Unis de 1968 à 1980. Elle visait à mettre fin au capitalisme, au racisme, à l’impérialisme et au sexisme et fut l’un des premiers groupes à prôner une approche intersectionnelle de l’oppression des femmes. Les membres de la TWWA ont fait valoir que les femmes de couleur étaient confrontées à un « triple danger » d’oppression raciale, sexuelle et de classe. La TWWA s’est efforcée de résoudre ces problèmes intersectionnels, aux niveaux international et national, en concentrant spécifiquement une grande partie de ses efforts à Cuba.

La pensée coloniale tentera de considérer la lutte pour la décolonisation comme une « cause de troubles », mais les histoires plus profondes de tant d’autres cultures nous apprennent qu’elle profitera à tous sauf à l’élite toxique. Les communautés autochtones et locales à travers le Sud global et celles en marges du Nord global nous offrent des formes d’organisation qui proposent des cadres pour remplacer le colonialisme et le capitalisme, pour défier les mythes mondiaux des entreprises et les attaques coloniales contre l’environnement et les communautés. Nous pouvons construire de nouvelles coalitions qui respectent la terre sur laquelle nous comptons et suivre la sagesse des dirigeants autochtones que nous n’avons pas réussi à effacer, en se tournant vers les communautés qui résistent aux mouvements conservateurs qui servent ce statu quo.

Dans son livre « The Right To Maim«  (Le droit de mutiler), Jasbir Puar fait en fait un excellent travail en expliquant la manière dont le handicap est inégalement appliqué et rend inintelligible la violence coloniale par la manière dont elle est comprise et utilisée en Occident. « The Right to Maim » de Jasbir Puar démêle ces conversations, en soulignant spécifiquement la manière dont le discours sur le handicap en Occident rend souvent inintelligible l’impact global de la violence coloniale, en examinant comment les forces biopolitiques fonctionnent pour contrôler les populations à travers la logique de l’élimination. C’est une lecture essentielle et opportune pour comprendre la biopolitique sioniste, où comment des populations racialisées ciblées pour une forme d’élimination ou une autre, Puar nous montre comment la débilité, le handicap et la capacité constituent ensemble un « assemblage » que l’État d’Israël et l’État américain utilisent pour contrôler divers groupes. En complétant son « droit de tuer » par ce que Puar appelle « le droit de mutiler », l’État israélien s’appuie sur des cadres libéraux occidentaux du handicap pour obscurcir et permettre l’affaiblissement massif des corps palestiniens. Nous constatons que les plus jeunes sont ciblés, « non pas pour les tuer mais pour les retarder… qui cherche à rendre impuissante toute résistance future » (152). Puar soutient que cette modalité n’est pas simplement un sous-produit de la guerre, comme les dommages collatéraux ; au lieu de cela, il est utilisé pour atteindre les objectifs tactiques du colonialisme de peuplement. Comme elle le montre, la mutilation fonctionne comme un « ne laissera pas mourir » se faisant passer pour un « laisser vivre ». Il s’agit, comme nous l’apprenons, d’un « génocide au ralenti ».

La blancheur ultime, c’est lorsque vous avez l’opportunité de donner des leçons aux non-blanc-hEs sur le racisme alors que vous avez à peine commencé à vous interroger sur l’identité blanche, construite sur le génocide, sur le vol des terres et des ressources des autochtones. Comprendre la déshumanisation, c’est comprendre les processus de colonisation, car la déshumanisation précède et jette les bases d’actions du vol colonial et des politiques d’effacement à grande échelle. La question du génocide n’est jamais loin des discussions sur le colonialisme de peuplement. C’est cette même logique impérialiste/patriarcale/coloniale de la déshumanisation qui a rendu les autochtones invisibles partout dans le monde. Ne pas être humain, c’est ne pas avoir droit à la dignité, à la compassion ou aux nécessités fondamentales de la vie elle-même. La déshumanisation des autochtones fait partie intégrante de ce processus de colonialisme. Paulo Freire écrivait que la déshumanisation… ne touche pas seulement celles et ceux à qui l’humanité a été volée, mais aussi (bien que d’une manière différente) celles et ceux qui l’ont volée. Alors que l’abolition nécessite la fin de la déshumanisation, Nwando Achebe nous rappelle que nous n’atteignons notre pleine humanité que lorsque nous défendons et soutenons en collaboration l’humanité des autres.

Afin de décoloniser l’éducation, il est vital d’avoir à l’université le plus grand nombre possible de corps noirs et de corps de sujets colonisés. C’est la même chose en occident ou en France. Tant que cela ne sera pas compris, la décolonisation ne sera pas possible dans ce pays. En fait:

« l’Occident moderne, ses discours hégémoniques et ses institutions hégémoniques sont eux-mêmes un produit, tout comme les colonies, de la colonialité. » – Nelson Maldonnado Torres, expert en décolonialité.

Voir aussi Decolonial Europe Day pour comprendre la nécessité et l’urgence de décoloniser l’EUROPE, qui est la définition même du coeur historique des idéologies coloniales et de la suprématie blanche.

Au Canada et aux États-Unis, où l’habitation humaine a commencé avec les peuples autochtones et s’est poursuivie, les migrations européens sont arrivées avec l’intention de revendiquer ces terres comme les leurs, en s’appuyant sur cette doctrine de la découverte (#DoctrineOfDiscovery #Papalbull #LandBack #ManifestDestiny) où les chrétiens se donnaient le droit de tout posséder, et considéraient toutes les autres cultures comme inférieures. Comprendre la doctrine de la découverte et son rôle dans le système racine de la colonisation est vital pour nous si nous ne voulons pas passer un avenir de plus en plus bref à pirater les multiples pousses de l’injustice.

Le colonialisme est un sujet qui est à peine enseigné dans les écoles et peu discuté dans la société alors qu’il constitue une partie importante de notre histoire, une histoire brutale qui s’est produite de manière surprenante, récemment, et dont les effets se font encore sentir aujourd’hui. Pour mettre fin à la crise climatique, nous devons d’abord démanteler les systèmes d’oppression et coloniaux qui l’ont provoquée. En s’attaquant aux problème du colonialisme, du patriarcat, du racisme,.. nous nous attaquons aux racines de la crise climatique et résolvons les problèmes de justice sociale qui nous oppriment toustEs.

Démanteler ce validisme (comme les autres oppressions) nécessite de comprendre comment il est lié à la suprématie blanche (patriarcat) et à ses privilèges. Accepter ce statut privilégié est sociopathique car c’est une acceptation et une approbation des mauvais traitements infligés aux personnes qui ne sont pas privilégiées. Nous vivons dans un monde où certainEs d’entre nous augmentent leur valeur actionnariale au détriment des diagnostics de cancer d’autres personnes, un monde dans lequel pratiquement tou-tEs celles et ceux qui vivent avec des privilèges vivent sur le dos de la douleur des autres. Le terme « violence environnementale » est utilisé pour centrer une vérité fondamentale: les dommages environnementaux sont causés à certains corps-esprits – humains, animaux, végétaux – pour le profit et le plaisir des autres, des conséquences rendues invisibles aux yeux des consommateurs dont les choix déterminent ces systèmes d’exploitation. La persistance de cette invisibilité est un élément central pour dissimuler la destruction de l’environnement au regard privilégié. L’analyse de cette ignorance est une pratique politique qui révèle les relations de pouvoir (colonialité) qui façonnent ce qui est connu et ce qui passe inaperçu, ce qui est reconnu et ce qui reste imperceptible, devenu invisible et accepté. Reconnaître ou considérer l’invisibilité comme une question structurelle et la reconnaître comme une pratique de pouvoir de la culture dominante qui dispose de toute une série de stratégies pour se détourner du handicap en tant que vérité omniprésente de l’existence humaine. La pratique culturelle consistant à désavouer et à ne pas reconnaître le handicap a des conséquences brutales pour les personnes handicapées. C’est intimement lié au capacitisme qui sous-tend et alimente les réalités de la violence, de la discrimination, de la marginalisation et du mépris qui dévastent la vie des gens.

« En localisant la suprématie blanche dans les individus plutôt que dans les structures, l’engagement partagé envers l’ignorance blanche préserve le sens de soi tout en permettant aux structures oppressives de persister […] Il montre comment la suprématie blanche reste ancrée dans des institutions puissantes, même celles qui professent des valeurs libérales d’égalité des chances et de santé pour tous. » – Charles Mills

Le « crime dont j’accuse mon pays et mes compatriotes est qu’ils ont détruit et détruisent des centaines de milliers de vies sans le savoir et ne veulent pas le savoir ». – James Baldwin – dans « Comment fonctionne la blancheur : JAMA et les refus de la suprématie blanche »,ici.

Considérer le handicap comme une dimension difficile de la condition humaine est une question urgente qui mérite une attention intellectuelle et politique. Une communauté de personnes qui a acquis des compétences essentielles pour vivre dans la précarité, qui font preuve d’ingéniosité et de créativité pour s’adapter aux contraintes.

Les communautés de personnes handicapées connaissent ce coût du déni socialement organisé. Alors que le déni climatique est souvent présenté comme une conséquence de la cupidité, de l’avidité, de l’inhumanité ou de l’apathie, Norgaard soutient que le contraire est souvent vrai. Le déploiement de stratégies de distanciation et de déni précisément parce que « les informations sur le changement climatique [sont] trop inquiétant pour être pleinement absorbé ou intégré dans la vie quotidienne. »

Le changement climatique est souvent présenté comme un problème scientifique qui nécessite des solutions techniques, mais les militants noirEs, autochtones et d’autres dirigeantEs demandent depuis longtemps qu’il soit également reconnu comme une crise sociale, enracinée dans cette longue histoire du colonialisme européen et nord-américain. Un groupe croissant d’universitaires et de militantEs réclament des solutions climatiques qui réparent ces blessures persistantes du colonialisme, ce qui nécessite une RESPONSABILISATION. Se débarrasser de cet héritage colonial nécessite donc une transition politique autant qu’un changement de paradigme. Cette gouvernance climatique, que ce soit au niveau local, nationale ou mondiale, est elle aussi ancrée dans la même mentalité coloniale qui nous a conduit à cette crise, ces mentalités coloniales qui coexistent et qui persistent en symbiose avec les médias haineux. Ces schémas d’exclusion persistants entravent ainsi la réalisation de la justice environnementale, comme l’a déclaré Stephen Corry, militant britannique des droits des autochtones et PDG de Survival International. C’est un processus de dépossession et de contrôle en cours qui est maintenu, plutôt qu’un artefact historique.

« Le colonialisme n’a jamais disparu, il a simplement évolué. Ce n’est pas une chose du passé, ce n’est pas un évènement, c’est une structure […] L’essence du colonialisme de peuplement est de détruire pour remplacer. Les peuples autochtones sont effacés maison après maison, corps après corps. » – Patrick Wolfe, Le colonialisme de peuplement et l’élimination des autochtones.

« si vous essayez d’éviter la réalité, comment pouvez-vous y faire face ? » -James Baldwin

Le déni du changement climatique se manifeste de manière étonnamment similaire aux schémas largement répandus de déni du handicap. La pensée environnementale « critique » a appelé à une plus grande attention à cette production culturelle de l’invisibilité, à lutter contre cette invisibilité structurelle et repolitiser l’invisible – une culture qui stigmatise le handicap, une culture eugéniste qui prône un darwinisme social, en reconnaissant que l’invisibilité n’est pas simplement un fait neutre, mais une condition délibérément créée et encouragée afin de faciliter le profit et de nier les dommages environnementaux. Les dommages environnementaux, comme les douleurs chroniques, les maladies environnementales et une foule d’autres handicaps, passent souvent inaperçus. Les militantEs écologistes se battent depuis longtemps contre cette invisibilité, une invisibilité que l’on peut considérer comme un obstacle à l’action politique.

Les nationalistes blanc-hEs du monde entier se sont accaparés le discours environnementalisme en ne plaçant pas la dimension coloniale (suprématie blanche (patriarcat), capitalisme racial) au coeur des analyses et des solutions. L’écofascisme est une idéolgie qui associe environnementalisme et suprématie blanche qui:

(1) préconise ou accepte la violence (de la suprématie blanche) et

(2) renforce les systèmes de pouvoir et d’inégalités existant(e)s (voir ecofascisme 1(PDF) pour plus de détails).

Occulter la moindre oppression nous rend complice des systèmes d’exploitation. Une multitude d’écrits des plus passionnants sur l’environnementalisme sont très loin de ce «courant dominant», institutionnel, superficiel, et appellent au démantèlement de la suprématie blanche, autant dans l’activisme environnemental, dans les études universitaires, que dans les sciences de l’environnement. Des efforts visant à améliorer la diversité, l’équité et l’inclusivité.

« Les spécialistes et les militants de la justice climatique soutiennent depuis longtemps que le changement climatique n’est pas seulement un problème environnemental : il s’agit d’une crise sociale au sein de laquelle de multiples oppressions s’entrelacent et interagissent » (Intersectionality & Climate Justice: A call for synergy in climate change scholarship).

« Les victimes du colonialisme ne parviendront jamais à persuader leurs colonisateurs de leurs souffrances ou de leur profond désir de liberté. Dans la mentalité eurocoloniale, seuls celles et ceux identifiés comme Européens sont considérés comme capables d’éprouver de véritables souffrances et d’aspirer à la liberté » — Frantz Fanon

Le concept de liberté a tellement été manipulé qu’il se résume finalement au droit du plus fort et du plus riche de prendre aux plus faibles et aux plus pauvres tout ce qui leur reste.

Notre tâche est de cultiver une autre sensibilité et un travail actif pour démasquer, déraciner cette suprématie blanche en étudiant ses caractéristiques, ces études qui sont quasi inexistantes dans ce pays, et nécessitent de se tourner vers des bases de données anglophones (voir les liens à la fin de l’article). Se concentrer sur une seule expérience, sur celle d’un groupe qui détient le pouvoir et les privilèges, est préjudiciable à plusieurs égards car elle entraîne l’effacement et le traumatisme persistant des groupes qui sont marginalisés, ici et à grande échelle, qui sont les plus touchés par les événements actuels: les premières lignes. Un ensemble de voix plus diversifiées est essentiel pour mettre au jour les oppressions historiques et éclairer la manière dont nous pouvons résoudre plus équitablement nos problèmes actuels. Cet ensemble de voix existe déjà, bien qu’actuellement en marge ou caché derrière un voile canonique blanc dans la plupart des cours d’études environnementales (Kennedy et Ho 2015 ). Carolyn Finney ( 2014 ) résume le problème de l’omission des voix noires dans les récits traditionnels du mouvement environnemental comme ayant une longue histoire d’origine historique, dans laquelle la vision des Noirs comme moins qu’humains empêchait leurs voix et leur engagement dans de nombreux espaces intellectuels et autres, où les voix euro-américaines dominaient. L’intégration de diverses voix élargira inévitablement notre compréhension de ce qu’est l’environnementalisme, de qui il sert les intérêts et de ce qu’il peut être.

En donnant de l’espace aux personnes appartenant à un groupe marginalisé et en se concentrant sur la réflexion plutôt que sur la réaction, les individus peuvent se décentrer des expériences des groupes historiquement au pouvoir et créer un environnement plus sûr, plus créatif et plus productif face à ce néocolonialisme épistémique. En tant que personnes à la marge de la marge, les personnes handicapées font l’expérience d’un mépris extrême de leur valeur en tant qu’êtres humains dans les sociétés néolibérales, des structures qui sont façonnées par l’éthique des services plutôt que par la prise de décision de ces communautés elles-même. Leurs voix doivent encore être valorisées et leurs besoins fondamentaux satisfaits. De plus, la blancheur des espaces de défense des droits des personnes handicapées, cette addiction au paternalisme et l’ONGisation du secteur signifient que les voix des membres de la communauté aux marges intersectionnelles sont davantage effacées.

La qualité de nos projets dépendent de la qualité de nos relations, et nécessitent de se concentrer sur la violence comme problème, pas sur le handicap et la résistance à cette violence, en mettant l’accent sur la nature interdépendante de multiples questions de justice sociale, en soutenant les personnes handicapées par l’injustice sociale et cette violence institutionnalisée et en examinant le rôle du plaidoyer et de l’activisme dans la remise en question des structures marginalisantes. L’héritage de la suprématie blanche est tellement présent, qu’on ne peut en parler ou la nommer, comme l’hypothèse capacitiste selon laquelle la qualité de vie pour les personnes handicapées doit être intrinsèquement inférieure.

Se concentrer sur la violence secondaire, et non sur la violence initiale, comme cette incapacité à ne plus pouvoir comparer deux choses simples, sont des purs produits de la suprématie blanche.

Respecter l’humanité des autres tout en remettant fondamentalement en question leurs différentes positionnalités crée la base des conversations sur les transformations possibles. Il est important de mettre en évidence les catégories de classe et de pauvreté dans des contextes de cultures pour construire ce dialogue. Nous devons continuer à reconnaître l’oppression et à lutter contre elle tout en reconnaissant l’humanité de l’oppresseur.

Dans « La décolonisation n’est pas une métaphore », Eve Tuck et K. Wayne Yang rappellent une chose simple : la décolonisation, c’est la restitution aux autochtones de leurs vies et de leurs terres. (#LandBack, ou ici) Nous devons reconnaître que la décolonisation nécessite le rapatriement des terres, des lois et du pouvoir social des Premières Nations, qu’il ne s’agit pas d’un exercice de réforme progressive des structures coloniales existantes. Cela nécessite une action qui aboutisse à un véritable changement, conduisant finalement au démantèlement du monde créé par le colonialisme (Adebisi, 2019). Il s’agit de restituer ce qui a été volé : la souveraineté, la terre et le pouvoir (Tuck et Yang, 2012). La décolonisation n’est pas un processus qui consiste à ajouter quelque chose – des livres à une liste de lecture – mais c’est un processus assez impopulaire, comme le dit clairement Franz Fanon (1967, p. 27), « un phénomène violent ».

Pour reprendre les mots de Frantz Fanon dans Les Damnés de la Terre, la décolonisation est « un programme de désordre complet » qui « vise à changer l’ordre du monde ».

Nous devons aussi comprendre que ce projet colonial européen industriel a nécessité la construction de mentalités masculines assassines. Imiter le système au pouvoir, utiliser les outils du patriarcat, être un agent de l’état et de la justice coloniale, ne peut pas être une légitime défense pour les femmes ou qui que ce soit. Nous sommes de plus en plus nombreux-sEs à vouloir construire un monde libre de toute domination coloniale, libre de toute oppression, vers la création d’un avenir différent, radicalement libre.

Un système suprémaciste blanc et violent est nécessaire et utilisé par la classe dirigeante pour contenir, mutiler et assassiner les communautés indésirables, jugées jetables. Cette oppression conduit à une socialisation qui normalise la pensée violente et la cognition nocive. Rien de tout cela n’est sain ou sensé. Celles et ceux qui n’ont pas assez passé de temps en France ne peuvent même pas comprendre à quel point le déni du racisme y est plus profondément ancré qu’aux soi disant Etats Unis. Le lavage de cerveau par des générations d’hypocrisie, de mensonge, de manipulation, de déni daltoniens… fait que leur cognition est irréversiblement endommagée. La plupart des blanc-hEs ne sont pas positionnéEs ou socialiséEs et n’arrivent même plus à se comprendre entre eux-Elles, leur construction sociale ne le permet pas, ne serait-ce pour comprendre leur société ou leur histoire en terme de relations de pouvoir racialisées. C’est aussi pourquoi la responsabilité envers les noirsEs/autochtones/personnes marginalisées ou de couleur est importante. La suprématie blanche est un projet de conditionnement psychique et d’appartenance toxique, une culture oppressive où le mensonge et la peur induit(e)s empêchent d’énoncer la moindre vérité, un tel désapprentissage qui nous prive non seulement de notre capacité à nous défendre, à comprendre et/ou à rendre justice, autant aux autres qu’à nous-même.

De manière générale, les suprémacistes blanc-hEs, les colons, craignent leur victimes. Souvent, leur violence est planifiée à l’avance. Leur récit est, dans la plupart des cas, absurde. Leur priorité, c’est de normaliser l’oppression. Le pouvoir signifie, chez eux-Elles, une capacité à dominer les autres. Ces personnes, habituées aux critiques, ont intériorisé un état d’esprit de prédateurs. Au lieu de prendre leur responsabilité personnelle, ces personnes font appel à des institutions qui sont formées pour maintenir ces privilèges.

Les colonisateurs ont passé 500 ans à blâmer leurs victimes, ils ne sont pas prêt de s’arrêter.

« Les colonisateurs manipulent tous-tEs les coloniséEs en les faisant passer pour des personnes indignes […] les colonisateurs nous font croire avec arrogance qu’iElles peuvent séduire chaque nouvelle génération avec des illusions d’égalité des droits sous leurs régimes oppressifs » – The way of absolute accountability, (La voie de la responsabilité absolue)

La marginalisation se produit lorsque des groupes sont relégués à l’extérieur de la société, devenant sans voix et peu impliqués dans la gestion des affaires de leurs communautés – aux niveaux local, régional, national et mondial – et, par conséquent, deviennent des membres de la société de moins en moins pertinents et jetables. L’émancipation émotionnelle cherche à aider les NoirEs dépossédéEs et privéEs de leurs droits à retrouver un sentiment d’action, en soulignant la responsabilité et l’obligation de faire des choix et de participer aux affaires qui régissent leur vie, en agissant en tant qu’agents et responsables de faire des choix pour le bien de leurs communautés. Le signe d’un cercle d’émancipation émotionnelle efficace est un mouvement vers une action communautaire organisée et un engagement civique.

« Connaître le passé fait partie de la pédagogie critique de la décolonisation. Détenir des histoires alternatives, c’est détenir des connaissances alternatives. » — Linda Tuhiwai Smith

Notre imagination est limitée par la suprématie blanche.

« Le pouvoir des connaissances autochtones, c’est le pouvoir d’un autre type d’imagination, d’une autre vision du monde et de ce qu’il peut être. L’occident (suprématie blanche) est dépourvu de cette imagination. » — #LindaTuhiwaiSmith, Lowitja 2023.

« Toute l’histoire de l’occident est très intéressante… Après des décennies d’incitation au racisme, la suprématie blanche a réalisé qu’il y avait trop de racistes sans instruction et pas assez de racistes de formation classique, alors ils ont essayé de rééquilibrer la balance vers une suprématie blanche respectable… » — @IndigenousX (site publiant des écrits d’autochtones de toute l’Australie)

Pour AfaLab, décoloniser l’Europe signifie sortir du déni de l’histoire et reconnaître que la majorité des pays d’Europe occidentale, leurs institutions, leurs systèmes socio-politiques et économiques, ont été construits sur la domination brutale et la violence envers les populations non blanches. Décoloniser l’Europe, c’est aussi reconnaître que la fin officielle de la colonisation n’a pas conduit à la fin de cette domination politique, économique et culturelle. Au contraire, cette violence historique et structurelle continue d’être perpétrée sous d’autres paradigmes, comme celui du développement. La décolonisation de l’Europe n’est donc possible que si l’on reconnaît le passé et les manières dont ce passé n’a pas disparu.

« Connaître notre héritage colonial et avoir une représentation qui reflète la société européenne dans laquelle nous vivons avec toute sa diversité (ethnique, sexuelle, handicap), c’est décoloniser l’Europe. » – #DiasporaVote!

Il suffit d’être, ne serait-ce qu’un minimum géographe, pour comprendre le génocide actuel des peuples autochtone sur tous les continents, pour comprendre les dégâts du racisme et du colonialisme industriel européen, en allant lire par exemple les travaux de Moana Jackson, décédé, un autre grand spécialiste des questions autochtones internationales et défenseur des droits des Maoris : « Le racisme en tant qu’idéologie et pratique est profondément ancré dans l’histoire de ce pays, mais il est encore trop souvent mal compris ou séparé de la colonisation qui l’a engendré et soutenu. » – #MoanaJackson

« Comme toutes les idées qui ont été utilisées pour justifier la colonisation, le racisme s’est développé au fil du temps à travers une histoire complexe et unique en Europe, dans laquelle la curiosité normale des gens pour le différent et l’inconnu s’est transformée en une détermination condescendante à assimiler la différence avec l’infériorité. » – #MoanaJackson

(comme dans le contexte français actuel)

« L’abolition des prisons s’accompagne de l’abolition de la dialectique colonisatrice » — Matua Moana Jackson

La « blancheur » est une invention, créée dans ce processus de création de la suprématie blanche. Les blanc-HEs ont créé ce concept pour se différencier de la « coloration » et refusent maintenant de parler de #CriticalRaceTheory (théorie critique de la race) et d’intersctionnalité, de comprendre l’intersection entre le racisme, l’empire et la catastrophe en cours…

« L’ignorance structurée de la blancheur produit le ’résultat ironique’, conclut Charles Mills, que : « Les blanch-Es seront incapables de comprendre un système qu’iElles ont eux-même mis en place. L’incapacité à comprendre ce monde lui permet de persister. » — Charles Mills, Le contrat racial.

“La violence d’État se cache et se développe, blesse et désarme, parce qu’on nous dit que c’est pour « notre propre bien ». La bureaucratie violente, les évaluations, l’attente, le fait de se sentir indigne, de se faire dire que le problème, c’est vous et non ce système qui protège les privilèges de la suprématie blanche” — China Mills

(#ColonialtyOfBeing – Colonialité de l’être)

« La fraude aux prestations a d’abord été mobilisée contre les demandeurs d’asile, pour ensuite être reproduite vers les personnes handicapées. La violence d’État est une caractéristique du système de protection sociale, pas un bug. […] Lorsque cette violence est qualifiée uniquement de « défaut », cela risque de laisser entendre que le système est en panne, plutôt que de dire qu’il fonctionne parfaitement, comme il a été conçu. Les « défauts » canalisent notre énergie vers la correction et la réforme d’un système violent. » — China Mills

Une grande partie de la violence de l’Etat est dissimulée en présentant les personnes touchées comme des « fardeaux » ou comme des « voleurs ». Ces descriptions sont les fils conducteurs de la violence contre des groupes différemment opprimés, en particulier les personnes racialisées, handicapées et pauvres. Alors que certainEs voient le problème comme des failles dans un système qui a besoin d’être réformé, d’autres voient cette violence comme une caractéristique et non comme un bug, et s’efforcent d’imaginer au-delà de l’État, vers des infrastructures affirmant la vie et fondées sur notre dignité non négociable et des soins collectifs. Perturber le colonialisme et la suprématie blanche commence par une concentration sur les principes de soins axés sur la justice. Sous le capitalisme racial, les «soins personnels» ne sont accessibles qu’aux individus privilégiés. Ces soins commencent par une reconnaissance de la vie des autres en se concentrent sur la justice pour les personnes handicapées et sur la manière dont les personnes handicapées queer et trans de couleur (#QTPoC) contribuent à l’abolition des prisons par le biais de formes de soins abolitionnistes.

« Dans ses pratiques de soins abolitionnistes, @NoMoreDeaths construit des formes alternatives de reconnaissance et d’inclusion contre la logique de criminalisation et de production de vie « sans valeur » au nom de la protection des frontières […] La médecine se concentre sur le retour des gens au travail (même lorsque le travail vous rend malade), et les personnes qui ne peuvent pas travailler sont traitées comme un » fardeau ». – Rhiannon Osborne

La normalisation toujours croissante de l’élimination humaine, de la violence contre les personnes gênants, indésirables et les personnes dont les problèmes nous mettent mal à l’aise, ne peut être combattue avec une politique de statu quo, mais par la valorisation de la vie humaine et des soins réciproques.

C’est pour fonctionner ainsi que les etat-nations ont été conçus, dans son traitement envers les groupes marginalisés qui constituent une menace particulière pour l’État-nation moderne et dont l’assujettissement ou l’effacement est donc nécessaire dans la poursuite de l’homogénéité.

« Un tel privilège de l’histoire de l’État, en particulier de l’État-nation, naturalise le pouvoir et la violence dans les esprits, restreint la possibilité d’une vision plus complète de l’expérience humaine et étouffe d’autres visions et voies. » — Dilar Dirik

« Le libéralisme est l’infrastructure du fascisme et du colonialisme. Il n’est pas surprenant que les libéraux (et les gouvernements) appellent au génocide en Palestine. L’individualisme possessif, la blancheur, le patriarcat, la conquête, le colonialisme, le génocide et le racisme sont profondément enchevêtrés […] Les critiques hâtives de la pensée décoloniale excluent généralement 99 % de ce qui est produit en dehors du monde anglophone. De plus en plus de personnes font progresser leur carrière en réduisant et en déformant la pensée décoloniale pour se positionner au sommet de la hiérarchie épistémique […] Ceux qui déforment la compréhension du colonialisme et du génocide le font pour apaiser leur propre conscience. Ils tentent de discréditer l’existence du système colonial dont ils ont bénéficié. Admettre cela les obligerait à admettre leur complicité dans la dépossession et le génocide. » — Jairo I Funez-Flores

« Après tout, s’il n’y a pas de stratification de classes dans une société, il s’ensuit qu’il n’y a pas d’État, car l’État est apparu comme un instrument utilisé par une classe particulière pour contrôler le reste de la société dans son propre intérêt. » — Walter Rodney, Comment l’Europe a sous-développé l’Afrique

« La raison pour laquelle le libéral cherche à mettre fin à la confrontation – et c’est le deuxième écueil du libéralisme, c’est que son rôle, indépendamment de ce qu’il dit, est en réalité de maintenir le statu quo plutôt que de le changer […] Le libéral est tellement préoccupé par l’arrêt de la confrontation qu’il se retrouve généralement à réclamer la loi et l’ordre, la loi et l’ordre de l’oppresseur […] Ce qu’un libéral souhaite réellement, c’est apporter un changement qui ne mettra en aucun cas sa position en danger […] La raison pour laquelle le libéral cherche à mettre fin à la confrontation – et c’est le deuxième écueil du libéralisme, c’est que son rôle, indépendamment de ce qu’il dit, est en réalité de maintenir le statu quo plutôt que de le changer » — Kwame Ture

« Tant que certainEs Blanc-hEs de la classe moyenne peuvent vivre richement… et récolter les bénéfices de leurs privilèges de peau blanche, alors ils sont ‘ libéraux ‘. Mais quand les temps sont durs et que l’argent se fait rare, iElles enlèvent ce masque libéral et on croit parler à Adolf Hitler. » – Assata Shakur

« La liberté d’expression a en fait trop souvent été utilisée à mauvais escient et abusée pour favoriser un climat inquiétant de mécontentement intolérant. C’est le genre de violence parlée qui peut conduire le fascisme à se faire passer pour la liberté. » – Moana Jackson via 𝔹𝕒𝕣𝕒𝕦𝕦

Le libéralisme mènera toujours au fascisme.

Quand les racistes de gauche qui plaident contre l’intersectionnalité sont traités d’activistes, nous sommes dans une véritable crise de sens. L’anticolonialisme permet seul de comprendre l’antifascisme. L’une des fonctions du libéralisme est de présenter le pouvoir comme positif, voire bienveillant. Cela crée une dissonance cognitive permettant à celles et ceux qui acceptent cette proposition de présenter à plusieurs reprises le côté laid du pouvoir plutôt que comme une caractéristique essentielle.

La définition libérale blanche du fascisme pourrai se résumer à quelque chose qui ne peut exister que dans un mandat de l’extrême droite et ignorer toutes les autres choses extrêmement fascistes qui se produisent actuellement. Ce qui devient de plus en plus clair, ce que disait Aimé Césaire, c’est que cela ne s’appelle pas du fascisme tant qu’il n’affecte pas les Blanc-hEs. Une incitation au déni et à la non responsabilisation, un refus constant de réfléchir aux crimes de la suprématie blanche, alors que les conflits interpersonnels ou « guerres culturelles » tournent autour de ce droit à l’oubli. Voilà à quoi ressemble la notion de responsabilité au sein d’institutions fondées sur la violence. Demander aux colonisateurs d’arrêter de pratiquer le racisme c’est leur demander d’arrêter de se sentir puissants.

La justice globale pour les personnes handicapées a besoin de la libération queer, de la libération des trans, de la libération des NoirEs, de la libération des Autochtones, de la liberté sexuelle et reproductive, de l’abolition des systèmes et des espaces carcéraux, de la fin de la suprématie blanche et du colonialisme (des colons), d’un passage d’une économie d’extraction et d’exploitation à une économie générative et une restitution des terres aux peuples autochtones, de la fin de l’empire. La justice pour les personnes handicapées exige et/ou permet la fin de la #SuprématieBlanche, du #Colonialisme (des colons), des institutions ségrégatives et carcérales,.. Elle travaille sur le #Leadership #Anticolonial des personnes les plus marginalisées… et au final, la restitution des terres aux peuples autochtones (#Landback).

« Ce qui distingue l’abolition des autres perspectives sur la question pénale, c’est qu’elle ne considère pas le système de justice pénale comme ayant des problèmes (à terme résolubles), mais comme étant le problème. Plutôt que de chercher des moyens de corriger ses échecs, par exemple en la décolonisant (ce qui est impossible), l’abolition cherche à démanteler la justice pénale. D’un point de vue abolitionniste, la « question pénale » n’est pas la bonne question. Comme le souligne le groupe militant Critical Resistance : « l’abolition ne consiste pas seulement à se débarrasser des bâtiments remplis de cages. Il s’agit également de défaire la société dans laquelle nous vivons. » C’est cet engagement en faveur d’un changement social révolutionnaire qui fait écho à la reconnaissance de Fanon (1967, p. 27) selon laquelle, à la base, la décolonisation « vise à changer l’ordre du monde ». Même si l’objectif initial de l’abolition est de répondre aux besoins de ceux qui ont été lésés, elle reconnaît que cela nécessite en fin de compte « de transformer les structures de pouvoir et les relations sociales immédiates qui engendrent le préjudice en premier lieu » (McLeod, 2019, p. 1623). L’abolition et la décolonisation ont en commun la reconnaissance du fait qu’elles ne peuvent être réalisées qu’en transformant le monde dans lequel nous vivons. L’abolition est souvent considérée comme une utopie et constitue donc une distraction par rapport aux réformes immédiates nécessaires au système de justice pénale. Une telle critique non seulement ignore la longue histoire d’échecs de la réforme (Moore, 2009), mais comprend également mal la pensée utopique. Ce qui rend une idée utopique n’est pas qu’elle ne soit pas réalisable, mais qu’elle « soit incongrue avec l’état de réalité dans lequel elle se produit » (Mannheim, 1936, p. 173). » – Extrait de « Abolition and (de)colonisation »

Les abolitionnistes cherchent déjà à développer de telles approches en dehors des instances du droit pénal. L’abolition n’est pas une absence, c’est une présence, comme le dit Ruth Wilson Gilmore. Grâce à des interventions de justice transformatrice, les abolitionnistes ont développé des réponses qui s’engagent, premièrement, à éviter de causer davantage de préjudices et de violence (y compris les préjudices/violences systémiques) tout en répondant ensuite aux besoins immédiats – en matière de sécurité, de guérison, de responsabilité, etc. (Bay Area Collectif pour une justice transformatrice, 2013). Le droit pénal et les institutions de justice pénale coloniales ont été conçues pour maintenir un ordre social injuste. Leur imposition aux sociétés colonisées a balayé les coutumes établies de longue date, des coutumes qui maintenaient l’ordre social de leur économie morale pour faciliter l’imposition de l’économie politique capitaliste du colonialisme. Aujourd’hui, dans la métropole, ce droit pénal imposé frappe de manière disproportionnée les communautés les plus impuissantes et les plus marginaliséEs, y compris les descendants des colonisés.

De toutes les révolutions à venir, la libération des enfants sera sûrement la dernière, et nous ne la verrons peut-être jamais. Parce que cela nécessite, plus que toute autre chose, un niveau d’empathie et de responsabilité dont les adultes dans leur ensemble sont incapables, et la majorité des femmes blanches ne sont fondamentalement pas équipées pour mener un militantisme communautaire efficace.

Lea nationaliste blanc-HE est une personne appartenant à un groupe de militantEs blanc-hEs (ou avec un manteau blanc) qui épousent les caractéristiques fondamentales de la suprématie blanche, et qui prône la ségrégation sociale renforcée. Plus vous guérissez, plus vous réalisez qu’avoir accès à vos droits vitaux est un privilège et révoquer celles et ceux qui franchissent à plusieurs reprises ces limites, qui vous octroient ces droits, déclenchent la santé mentale. C’est du soin personnel de premier ordre. Le rejet influent et généralisé de l’égalité raciale par les individus, les communautés, les fonctionnaires et les institutions ont suivi la tradition des premiers générations de suprémacistes blanc-hEs déterminés à contrecarrer la société civile dans l’acquisition de ses droits fondamentaux, hier et aujourd’hui.

« On ne libère pas les gens en les aliénant. La libération authentique – le processus d’humanisation – n’est pas un autre dépôt à faire chez les hommes. La libération est une praxis : l’action et la réflexion des hommes et des femmes sur leur monde pour le transformer. » — Friere

Définition du nationalisme blanc

Avant la Journée de l’UNESCO, en mémoire de la traite transatlantique des esclaves et de son abolition, un juge de premier plan de l’ONU, Patrick Robinson affirme que la réparation pour l’esclavage transatlantique « est requise par l’histoire et est requise par la loi ». L’héritage du colonialisme européen et de la traite transatlantique des esclaves a créé des injustices systémiques profondément enracinées qui continuent de dévaster la vie de milliards de personnes dans le monde.

« Ils ne peuvent pas continuer à ignorer les plus grandes atrocités, qui témoignent de l’inhumanité de l’homme envers l’homme. Ils ne peuvent pas continuer à l’ignorer. Des réparations ont été payées pour d’autres torts et évidemment bien plus rapidement, bien plus rapidement que les réparations pour ce que je considère comme la plus grande atrocité et le plus grand crime de l’histoire de l’humanité : l’esclavage transatlantique, a déclaré Robinson. »

Les enfants autochtones continuent de mourir à un rythme alarmant et leurs meurtres sont le résultat direct du colonialisme, du racisme, du capacitisme, de la suprématie blanche, du sexisme, de la misogynie, de l’homophobie, de la transphobie et des multiples autres niveaux d’ oppression qui existent entre les deux. Quand vous aurez compris qu’il y a de multiples couches épaisses de suprématie blanche à détruire… #EveryChildMatters et là. L’état du Canada exige que les Premières Nations vivent dans la pauvreté afin de poursuivre le vol continu des terres et des ressources naturelles. Ils utilisent la pauvreté comme un outil pour les amener à renoncer à leur souveraineté et à leurs droits inhérents et à les assimiler aux systèmes politiques du Canada.

« Ce monde existe uniquement pour satisfaire les besoins – y compris, et surtout, les besoins sentimentaux – des blanc-hEs. » — Teju Cole

« Le sauveur blanc soutient des politiques brutales le matin, fonde des oeuvres caritatives l’après-midi et reçoit des récompenses le soir. » — Teju Cole

« Le complexe industriel White Savior n’est pas une question de justice. Il s’agit de vivre une grande expérience émotionnelle qui valide le privilège. » — Teju Cole

« Le « sentiment d’urgence » (#WhiteUrgency) est un ensemble de tactiques suprémacistes blanches dans lesquelles la vision et la complexité à long terme sont sacrifiées au service de l’opportunisme et, en fin de compte, du renforcement de celles et ceux qui sont au pouvoir. » — Teju Cole

« La domination coloniale, l’esclavage et l’engagement ont conduit à l’amélioration des sociétés européennes directement aux dépens de la vie, des moyens de subsistance et de l’environnement des autres » — Gurminder K Bhambra

Le piège mental d’être le « sauveur » que connaissent certains Blanc-hEs est l’une des barrières qui empêchent la collaboration entre les différentes races. Si nous comprenons ce que signifie la noirceur et la blancheur comme faisant partie d’une relation dialectique indissociable de la positionnalité historique, alors nous pouvons commencer à voir le racisme en termes de structures et de systèmes plutôt qu’en termes d’individus, en commençant par démythifier l’histoire dans les écoles grâce à des programmes décolonisés, et cela peut aider les collègues blanc-hEs à éviter les pièges de la défensive ou de la honte. Une éducation doit inclure le soutien et l’ « ascension » des Blanc-hEs pour qu’ils comprennent et voient leurs positions sociales, leurs ressources sociales, qu’ils soient en même temps capables de détenir des vérités complexes. Les Blanc-hEs qui sont nés aujourd’hui n’ont pas créé ce système, mais ils y sont nés et, pour cette raison, ils en bénéficient – ​​qu’il s’agisse de l’accumulation intergénérationnelle de richesses, de l’accès accru, subtil ou parfois moins subtil, à l’éducation sociale, ou la capacité de « réussir » dans le monde universitaire. Les privilégiéEs doivent assumer leurs responsabilités et comprendre leur position historique : les structures et des barrières discriminatoires sont en place depuis des siècles. Devenir la proie de ce système est inévitable, même pour les plus intentionnéEs. C’est pourquoi nous devons discuter ouvertement du privilège blanc et des approches eurocentriques de la connaissance. Ces discussions aideront à combler les écarts entre les « races ». on ne peut pas réussir à vaincre le racisme anti-Noirs sans détruire de manière critique la blancheur en tant que marqueur de pouvoir et de privilège. Il y a aussi des femmes et des hommes noires violentes dans le monde universitaire qui sont désireuses de maintenir le statu quo suprématiste blanc, patriarcal, élitiste et capitaliste.

ATTENTION! La suprématie blanche n’est pas une question de richesse ou de couleur de peau, c’est une idéologie dont les principales caractéristiques sont (une définition de 𝔹𝕒𝕣𝕒𝕦𝕦 – Resisting Colonial Fictions, ou ici):

Tanya Kateri Hernández dévoile dans ce livre majeur l’idée fausse selon laquelle les Latinos sont « exemptés » du racisme: Racial Innocence.

« L’intellectuel colonisé a investi son agressivité dans sa volonté à peine voilée de s’assimiler au monde colonial. Il a mis son agressivité au service de ses propres intérêts. Ainsi prend facilement naissance une sorte de classe d’esclaves libérés individuellement, d’esclaves affranchis. fanon les damnés de la terre » – Frantz Fanon, Les damnéEs de la terre.

Trois façons courantes par lesquelles les universitaires blanc-hEs colonisent la décolonisation.

1- Le sauveurisme blanc classique : iElles savent mieux, sont mieux équipés, ont de meilleures compétences nécessaires pour « décoloniser », « sauver » et nous « aider ». Et iElles l’annoncent quand et où iElles le peuvent. IElles utilisent le terme « décoloniser » plus que quiconque. Mais leurs actes ne correspondent pas aux paroles.

2- iElles n’ont pas fait de travail personnel/institutionnel pour défaire les formes coloniales de production ET de réception de connaissances. L’étalon du colonisateur est toujours l’étalon de mesure. Ils veulent que le travail décolonial s’intègre parfaitement dans ce qu’ils font. IElles recadrent pour rendre acceptable.

3- iElles ne savent pas que parce que le colonialisme est violent, la décolonisation est également violente. IElles veulent donc que nous soyons doux et polis, que nous soyons reconnaissants de nous donner l’opportunité de « décoloniser ». –@ProfAlang

« Les ancêtres cheyennes pratiquaient des brûlages contrôlés pour aider à défricher la terre et à fertiliser le sol pour une nouvelle croissance. Alors quand ils disent que parfois la décolonisation nécessite de tout brûler, surtout ce qui ne peut pas être décolonisé, c’est un discours ancestral et traditionnel. » – @DrBlackDeer

Le privilège des Blanc-hEs, c’est dire que les Noirs et les bruns détruisent les quartiers, tout en oubliant que les Blanc-hEs ont détruit les continents. Une fois que l’on connaît cette logique coloniale blanche, il est difficile de ne pas la voir partout. Si les colonisateurs peuvent garder les gens concentrés sur 500 ans au lieu de 100 000 ans d’histoire, les gens continueront à croire que ce statu quo est la nature humaine. Les arborigènes d’Australie ont un système d’éducation vieux de 60 000 ans.

« La catastrophe climatique n’est pas née de « l’humanité », mais de la plantation d’esclaves, de la ville de colons, de la prison, de la réserve. Il n’est donc pas surprenant que les solutions proposées par ceux au pouvoir soient plus ou moins les mêmes : le mur frontalier, la mine à ciel ouvert. Pour que nous puissions vivre dans tout ce que j’espère que nous pourrons un jour appeler « liberté », il est nécessaire de mettre rapidement un terme à la pulsion de mort déguisée en vision du monde – l’épistémè meurtrière qui nous est imposée par le maître/colon/PDG […] Un manque de curiosité: c’est ce qui différencie le projet violemment spéculatif de la « civilisation occidentale » de ces cinq cents dernières années de ce que j’appellerais : l’imagination […] Et pire encore, lorsqu’iElles ont été confrontéEs aux complexités et à la richesse de la vie terrestre, iElles ont choisi d’y imposer leur vision du monde, en rejetant toutes les alternatives, en les persécutant et en les refoulant dans la clandestinité. » — Leanne Betasamosake Simpson et Robyn Maynard, Rehearsals For Living.

NoirEs sous surveillance, Robyn Maynard. Esclavage, répression, ségrégation, Appauvrissement, peur et haine des NoirEs. Une histoire du Canada. Un livre à lire absolument.

« Nous devons constamment critiquer la culture patriarcale impérialiste de la suprématie blanche parce qu’elle est normalisée par les médias de masse et rendue non problématique. » — bell hooks

La littérature anglophone regorge de livres monuments comme :

Against White Feminism, de Rafia Zakaria, traduit dans toutes les langues européennes, sauf en français, est une lecture obligatoire pour comprendre les origines coloniales, où les femmes blanches ont été éduquées dans une position de supériorité par rapport aux femmes de couleur. Un extrait adapté du premier chapitre., rencontre avec la féministe impériale, Gertrude Bell. Arundhati Roy explique aussi ce concept où les femmes sont victimes d’une double colonisation car elles portent un passé colonial et doivent succomber à l’assujettissement patriarcal. Comme le laisse entendre McLeod, « une double colonisation fait référence au fait que les femmes sont colonisées deux fois : par les réalités et les représentations coloniales et par les représentations patriarcales également ». « Au cours des 200 dernières années, le féminisme a ouvert la voie à des changements positifs pour les femmes. Mais pas toutes les femmes. Si vous êtes pauvre, si vous êtes une immigrée en Occident ou(pire encore) que vous n’y vivez pas du tout, et surtout si votre peau n’est pas blanche, la porte du féminisme mainstream vous est fermée depuis le premier jour. Ce n’est pas un oubli ou un accident, c’est un système organisé qui profite aux femmes blanches au détriment de tout le monde. Et ce qui rend ce système particulièrement dangereux – et particulièrement efficace – c’est que de nombreuses blanches y participent. Mais il est possible de briser ce cycle de l’exclusion, de construire le féminisme en quelque chose de mailleur, de plus fort, de plus juste. Cela commence par être honnête sur où nous en sommes maintenant. »

Talkin’ up to the white woman, (Parler à la femme blanche) d’Aileen Moreton-Robinson « s’engage et interroge le féminisme occidental dans sa représentation et sa pratique. En examinant un large éventail de littérature féministe écrite principalement par des universitaires et des militantes blanches, Moreton-Robinson montre comment la blancheur domine depuis une position de pouvoir et de privilège en tant que norme invisible et pratique incontestée. »

The White Possessive, – Property, Power, and Indigenous Sovereignty (Le possessif blanc – Propriété, pouvoir et souveraineté autochtone) d’Aileen Moreton-Robinson encore, pour apprendre comment les besoins de possession des colons – terre, corps – dicte des gouvernements entiers …. The White Possessive explore les liens entre race, souveraineté et possession à travers les thèmes de la propriété : posséder une propriété, être propriété et devenir sans propriété. En se concentrant sur le contexte aborigène australien, Aileen Moreton-Robinson remet en question la théorie raciale actuelle dans le premier monde et sa préoccupation de mettre au premier plan l’esclavage et la migration. La nation, affirme-t-elle, est construite socialement et culturellement comme une possession blanche. Moreton-Robinson révèle comment les valeurs fondamentales de l’identité nationale australienne continuent d’avoir leurs racines dans la britannicité et la colonisation, fondées sur le désaveu de la souveraineté autochtone. Les études sur la blancheur sont au cœur de son raisonnement, et elle montre comment la noirceur fonctionne comme un outil épistémologique blanc qui renforce la production sociale de la blancheur, déplaçant les souverainetés autochtones et contournant les problèmes du colonialisme de peuplement. Ce livre présente un nouvel agenda audacieux pour les études autochtones critiques, un agenda qui implique une analyse plus approfondie des prérogatives de possession blanche dans le rôle des disciplines.

 » #AileenMoretonRobinson montre avec brio comment l’identification systématique de la blancheur avec la possession et la dépossession mérite d’être mise au premier plan dans les études autochtones. » — David Roediger, Université du Kansas, auteur de Seizing Freedom: Slave Emancipation and Liberty for All

« Décoloniser signifie écouter profondément, connaître et pratiquer le Sud à partir de perspectives et d’expériences pluriverses qui remettent en question le monopole épistémique du Nord global […] Si le diagnostic principal est le colonialisme, la recette est la décolonisation épistémique, physique et politique. » -Jorge Ramos Tolosa, en Palestine depuis les épistémologies du Sud

« Le tournant décolonial consiste à rendre visible l’invisible et à analyser les mécanismes qui produisent une telle invisibilité ou une telle visibilité déformée à la lumière d’un large stock d’idées qui doivent nécessairement inclure les réflexions critiques des personnes « invisibles » elles-mêmes. En effet, il faut reconnaître leur production intellectuelle comme une pensée – et non seulement comme une culture ou une idéologie.»

– Nelson Maldonado-Torres, « On the #ColonialityOfBeing ».

« La justice pour les personnes handicapées est un ensemble de principes des personnes handicapées (Queer et Trans) qui nécessitent constamment d’être dirigés par cellEux qui subissent l’oppression pour perturber les conceptions systémiques de la colonialité et résister à l’hégémonie occidentale moderne. » — Sins Invalid

« Nous ne pouvons pas non plus sortir de ce désordre créé avec les systèmes médicaux/juridiques/éducatifs/carcéraux/etc… Si nous cherchons uniquement de l’aide auprès des avocats, nous avons déjà perdu. »

— Talila lewis (2021)

Les racistes les plus problématiques sont celles et ceux qui ne dénoncent pas la violence de la suprématie blanche. Faire face à la crise climatique nécessite de démanteler cette suprématie blanche.

« La « civilisation » n’a pas de parents, seulement des captifs. » – Klee Benally.

Contacts:

infolekiosk@riseup.net

Twitter (@INFOLEKIOSK)

Prof. Sultana : Elle est à l’origine de la création du concept de colonialité climatique en soulignant comment les déséquilibres hiérarchiques des pouvoirs créés pendant la période coloniale se reflètent encore dans les formes actuelles de néocolonialisme, alors que de plus en plus d’universitaires et de scientifiques cherchent à démanteler tous ces déséquilibres. #ClimateColoniality – Voir ses nombreux travaux et recherches sur son site.

LE KIOSK (Radikal Book Store): Le mot radical, dans son sens originel signifie « aller à la racine de » ou « rechercher les causes profondes », un mot dont le sens est volontairement déformé par celles et ceux qu’il dérange, souvent mal compris ou mal employé. Les processus et stratégies centrés sur la démocratie radicale servent d’axes de changement social mondial. Nous devons dépasser le point de tenter des petits ajustements d’un système qui est essentiellement de nature extractive, qui extrait une plus-value des corps des travailleurs et utilise les autres corps comme décharge, et ne pas essayer de résoudre cette crise du changement climatique en s’appuyant sur les traditions colonisatrices et les solutions technologiques à but lucratif proposées par l’Occident et plongées dans cette idéologie de la blancheur.

Beaucoup n’ont pas du lire le ‘Discours sur le colonalisme’ d’Aimé Césaire pour comprendre pourquoi ’la colonisation déshumanise l’Homme’ et pourquoi ce pays est dans un stade de déshumanisation.

« Il faudrait d’abord étudier comment la colonisation travaille à déciviliser le colonisateur, à l’abrutir au sens propre du mot, à le dégrader, à le réveiller aux instincts enfouis, à la convoitise, à la violence, à la haine raciale, au relativisme moral, et montrer que, chaque fois qu’il y a au Viêt-nam une tête coupée et un œil crevé et qu’en France on accepte, une fillette violée et qu’en France on accepte, un Malgache supplicié, il y a un acquis de la civilisation qui pèse de son poids mort, une régression universelle qui s’opère, une gangrène qui s’installe, un foyer d’infection qui s’étend et qu’au bout de tous ces traités violés, de tous ces mensonges propagés, de toutes ces expéditions punitives tolérées, de tous ces prisonniers ficelés et interrogés, de tous ces patriotes torturés, au bout de cet orgueil racial encouragé, de cette jactance étalée, il y a le poison instillé dans les veines de l’Europe, et le progrès lent, mais sûr, de l’ensauvagement du continent. […] – Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme.

LECTURES COMPLEMENTAIRES

• 10 Principles of Disability Justice (Sins Invalid)

• La justice pour les personnes handicapées est le coeur de l’abolition de la police et des prisons « Abolition for the People » (The Movement for a Future Without Policing & Prisons) est un projet produit par Kaepernick Publishing en partenariat avec LEVEL, qui a publié des histoires d’organisateurs, de prisonniers politiques, d’universitaires et de militants – qui pointent toutes vers la conclusion cruciale selon laquelle le maintien de l’ordre et les prisons ne constituent pas des solutions fourre-tout aux problèmes et aux personnes que l’État considère comme des problèmes sociaux.

• La migration a toujours été une question de justice pour les personnes handicapées.

• La colonisation est une violence dévastatrice qui nous a conduits à une poursuite à la vitesse de l’éclair de la mort et de la destruction de l’environnement. La décolonisation comme stratégie d’adaptation aux handicaps: Disability Visibility Project

• La colonisation israélienne est une question de justice pour les personnes handicapées qui souligne l’urgence de l’abolition et ses dimensions internationalistes. L’abolition et l’apartheid ne peuvent pas coexister. Il n’y a pas de justice pour les personnes handicapées sous occupation militaire. Déclaration d’Abolition and Disability Justice Collective

• Anticolonial Research Library: Bibliothèque sur les méthodologies de recherche autochtones et anticoloniales #Decolonisation #DecolonizingMethodologies #Methodologies #Ethics

• The Invisibility of Power: A Cultural Ecology of Development in the Contemporary United States

• Nationalisme végétalien ? : le mouvement israélien pour les droits des animaux à l’heure de la lutte contre le terrorisme : A l’heure de la lutte contre le terrorisme, le mouvement végano-nationaliste devient un cadre discursif et réglementaire dans lequel il est considéré comme une preuve de la supériorité morale d’une nation dans un contexte colonialiste, soulignant implicitement la barbarie et le retard des « terroristes ».

• Culture de la suprématie blanche (divorcer) #DismantleWhiteSupremacy #EndWhiteSupremacy

• Comment (ne pas) démanteler la suprématie blanche

• Bâtir des organisations résilientes (Maurice Mitchell et The Forge – Stratégie et pratique d’organisation)

• Compréhension de l’écofascisme et la production sociale de la rareté : Pour les universitaires ou celles et ceux qui y ont accès, un article sur l’émergence de l’environnementalisme fondamentaliste au milieu des années 1980, illustrées notamment par la théorie de « l’écologie profonde » et le mouvement social Earth First !, une confusion qui a éloigné les écologistes fondamentalistes d’une analyse des relations de pouvoir qui sous-tendent les inégalités sociales et la destruction de la nature. Rareté et émergence d’une écologie fondamentaliste.

• Décoloniser, c’est enfin respirer : La nécessité de décoloniser l’éducation est cependant un sujet de discussion permanent à l’Unisa depuis de nombreuses années (via UNISA). #DecolonizingPsychology

• Ecologie décoloniale : Ce que l’écologie sociale , l’écologie politique et l’écoféminisme parlent, c’est de relier les questions environnementales à l’héritage du racisme et de la colonisation, qui reste peu exploré. Voir les travaux de Malcom Ferdinand

• Réflexions sociologiques sur la race, la neurodiversité et l’enseignement supérieur

• Le manuel International sur la décolonisation de la justice : Un ouvrage en accès libre à la demande des éditeurs et l’université d’Auckland, éd. Routledge. Un mouvement mondial croissant visant à décoloniser les politiques et les pratiques des États, ainsi que sur diverses connaissances disciplinaires, notamment la criminologie, le travail social et le droit, des travaux d’avant-garde et politiquement engagés d’un groupe diversifié d’écrivains qui prennent comme point de départ une analyse fondée dans une perspective décolonisatrice, décoloniale et/ou autochtone : #DecolonizeJustice #CarceralFeminism

Un Thread (Alt) sur la présentation des différents chapitres du livre C’est un livre que je suis en train de traduire (aide bienvenue)

• Décoloniser la question criminelle : héritages coloniaux, problèmes contemporains : Un livre essentiel qui explore la relation difficile entre la justice pénale et le colonialisme. Disponible en libre accès. À lire absolument ! #DecolonizingTheCriminalQuestion #ColonialityOfJustice #ColonialLegacies

• Un article pour mettre en lumière la manière dont les institutions juridiques et judiciaires occidentales ont été maintenues malgré leur insuffisance dans les pays africains, ainsi que la manière dont cette continuité inflige des violences aux populations africaines (via African Future Lab): African Future Lab #AfaLab #DecolonizeJustice

• Critical Race Theory : Confronting, Challenging, and Rethinking White Privilege: Le terme « privilège blanc » a été utilisé pour désigner les privilèges spécifiques que possèdent les groupes blanc-hEs en raison de leur blancheur et de leur identité blanche. Dans cet article, je souligne tout d’abord comment, en tant qu’outil conceptuel, le privilège blanc ne peut être compris qu’en relation avec la théorie critique de la race, en particulier la notion selon laquelle le racisme est central et endémique, à travers la blancheur en tant que propriété et convergence d’intérêts. Deuxièmement, j’analyse le développement du privilège blanc et propose des pistes pour l’utilisation du terme, et troisièmement, j’utilise des exemples issus de l’enseignement supérieur pour décrire comment le privilège blanc fonctionne en termes de construction de connaissances, de priorisation du genre au-dessus de la race, et le fait que l’élaboration des politiques est conçue pour protéger les identités blanches afin de maintenir un système hégémonique de suprématie blanche. #CRT #CriticalRaceTheory #ColorBlind #ColourBlind

• Vient de paraître : Disability and the global south

• Colonialisme de peuplement et élimination des autochtones, Patrick Wolfe

• Decolonizing Climate Colonility (Décoloniser la colonialité climatique)

Décoloniser l’action climatique signifie accepter que la crise climatique est profondément ancrée dans l’histoire capitaliste raciste et (néo)coloniale particulière de l’Europe et indique ainsi les solutions et les actions que nous entreprenons en tant que sociétés. Cela signifie s’engager fondamentalement en faveur de Black Lives Matter et, par extension, en faveur de l’idée antiraciste selon laquelle toutes les vies racialisées, y compris celles des autochtones, des réfugiés et des migrants, comptent. Cela signifie s’engager fondamentalement en faveur de la décolonisation et défaire toutes les structures qui soutiennent le (néo)colonialisme, dans le passé et le présent.

• The Routledge International Handbook on Decolonizing Justice:

• Decolonizing disability, thinking and acting glogally (Décoloniser le handicap, agir et penser globalement)

• Journée de l’Europe décoloniale (Decolonial Europe Day):